嬰靈會作怪嗎?

  1. 什麼叫「嬰靈作怪」呢?根據某些「有心人士」的說法是:被母親墮胎遺棄的胎兒,因為不能如期降生在人世;短時間內又不能再次轉世,所以七魂六魄四處飄蕩。他們的內心,由於對母親的不滿-仇恨充滿胸中,所以經常會找親人的麻煩。如果不替嬰靈供奉牌位、取個名字、唸經、超度…的話,那麼好戲就會連續上演,保證吵得一家大小雞犬不寧,甚至不鬧到人亡財盡的地步,決不罷休。
      這些有關嬰靈的傳說,說穿了只不過是神棍詐財的伎倆而已,因為供奉牌位要錢、取個名字要錢,其餘的-唸經、超度…也全都非錢莫辦。

  2. 母親疼愛孩子,這是與生俱來的天性,可是由於因緣的未能具足,卻也逼迫許多懷了孕的準媽媽,不得不走上墮胎的路子。
      墮胎既是情非得已,對墮胎的婦女,我們適時地伸出援手,本是人道之常。少數的有心人士卻說:嬰靈會作怪與報復,真的是趁人之危,大賺黑心錢。(有關墮胎問題,參見:本書第191頁((佛教反對墮胎嗎?))

  3. 這些「有心人」如何達到他們發「死嬰財」的目的呢?首先,他們利用婦女的「恐懼心」-因為自己曾經墮胎殺生,害怕真會惹來報復,因此惶惶終日。第二,他們利用婦女的「愧疚心」-因為未能生下自己的骨肉,所以覺得對不起孩子。
      事實又是如何呢?就第一點「恐懼心」來說,如果了解一個生命從死亡到投胎轉世,最長的選擇期(中陰身)只有四十九天,超過這個期限,則輪迴六道,早不知身處何處了,那有什麼「嬰靈」的東西會報復?(參見:《學佛百問》第154頁(到底有沒有鬼?)第4則)
      再從第二點「愧疚心」來說,如果想消除良心的不安,那就遵循正統佛教的管道-你要舉辦消災法會也好;超薦法會也罷,反正一切由你自己看著辦,只要真能心安就行了。

  4. 過去,佛教界曾經對「嬰靈作怪」的說法,表示他們義正辭嚴的抗議;並且不惜號召佛門同道走上街頭,聲討神棍們藉佛斂財的可鄙行為。這是一種難能可貴的道德勇氣,也是對無知受害的婦女,最好的聲援與撫慰,正是佛教慈悲濟世的積極作為。

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佛教販賣符咒嗎?

  1. 功利主義盛行的社會,世人追求幸福快樂,不但渴望速成,而且想不勞而獲。這可真是異想天開!
      攤開報紙,一天到晚都有醒目的廣告,什麼平安符、發財咒、驅魔像、升官丸、送子水…,五花八門,不一而足。這些都是附佛的外道利用人的投機取巧心理,來達到「詐財」的手段。

  2. 佛教講因果,不努力哪有收獲?想要逢凶化吉,就要諸惡莫作;想要升官發財,就要奮發圖強;想要心安理得,就要慈悲喜捨...,試問那件事能夠假手他人的呢?
      如果學佛的人,不明白成功不會從天而降;不知道默默流汗耕耘,才有甜美的果實;那麼他所學的,一定不是真正的佛法─也就是說他學佛的方向,一定是有了偏差。

  3. 佛教強調的是「般若」─智慧,曉得如何分辨事實真相,是學做佛教徒的首要條件。一些不肖「商人」,假藉佛或菩薩或師父的名義(名氣),吹噓符咒、佛像、佛經的神奇妙用,猛作買賣,大斂其財,固然居心可惡;但是從另一方面來反省,這些自甘被矇騙的教徒─一心想要中六合彩、升大官、挽救婚姻、報復仇家…,是不是比前者更加愚蠢、荒謬?

  4. 佛、菩薩當然是「大慈大悲、救苦救難」的,但是佛、菩薩並不是萬能的「宇宙超人」;他們更不是是非不分、恩怨不明的鄉愿。因此佛、菩薩不能幫你坐享其成;也不能昧著因果、良心,助長你的貪、瞋、癡。
      想過沒?祈求菩薩幫你報復仇家,置他們於死地—你已先起了瞋恨心,即將犯下殺戒了。佩戴佛像,卻一心想要發財升官-貪心已在胸中滋長,你就快變成好吃懶做之人了(僥倖一次得逞,就會變成守株待兔之人)。

  5. 擦亮眼睛,看個清楚;也靜下心來,想個明白:如果自己的動機不純,居心不正,千萬別花冤枉錢,買回一些「廢物」-因為佛、菩薩絕不會使自己淪為別人詐財犯罪的工具。不管這些「廢物」是來自何處-大岡山也好、峨嵋山也罷;不管製造的材質是什麼-金的、銅的、銀的、鐵的都一樣;不管經過誰的灌頂或加持-大師也好,活佛也好,廢物就是廢物,不要癡想它們會有什麼妙用神功。
      只有一個辦法,可以「化腐朽為神奇」,那就是以誠心來禮拜這些佛像,不求名也不求財;不想報復也不想挽回什麼…,務必真正做到「一無所求」,只是把佛、菩薩當老師來看,向他們的大智、大慈、大勇來學。如此;這些「廢物」馬上就會變成有用之物,你也不會白白花費這一筆冤枉錢。

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佛教徙為何不拜媽祖?

  1. 媽祖是民間的神祗,在佛典中遍尋不到她的芳名,所以佛教徙不拜。不過,佛教從不隨便毀謗、醜化別的鬼神,對媽祖亦然。

  2. 有人說:媽祖是觀世音菩薩的徙弟,一生信奉大士,所以我們應該供奉媽祖。
      我的回答是:既然媽祖是觀世音菩薩的徙弟,以徙弟比起師父來,無論就學問、道行、慈悲、智慧……各方面而論,只能說:「名師出高徙」,畢竟還是差師父一大截。甚於「取法乎上,得乎中」;而「取法乎中,得乎下。」那麼以師父作為學習的模範,不是更理想嗎?(參見:《佛教的精神與特色》第七章〈了解佛教研究佛學〉)

  3. 有人認為:媽祖不見得比觀世音菩薩差。不必多作無謂的口舌之爭,只要攤開《媽祖傳》和《普門品》,兩相比較,對於兩者之間─境界、抱負、發心、誓願、智慧的高低,馬上就能一目了然,換句話說:優劣立見。

  4. 依照佛教經典對「三界」─欲界、色界、無色界的說明,媽祖應該還在三界中「行菩薩道」,尚未達到了脫生死的「阿羅漢」境界。所以佛教徙尊敬媽祖救世的仁心,但並不盲目地歸依她─拜她為師來學習;而是向境界更高的佛、菩薩頂禮,以期獲得究竟的解脫。(參見:佛光•《星雲大師講演集》(一)第 400∼401頁〈此方世界與他方世界〉)

  5. 有同學跑來告訴我說:媽祖就是觀世音菩薩。他的理由如下:
      觀世音菩薩在一般民間信徙的口中,叫:「觀音媽」或「觀音佛祖」。看到了沒?兩種稱呼中,上面的有「媽」字;下面的有「祖」字,所以合起來不就是「媽祖」嗎?這種道聽塗說,穿鑿附會,根本就不值得有識者一笑,佛教徙一向標榜智慧,怎能深信呢?

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如何替父母辦喪事?

  1. 儒家講孝,主張:「生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。」佛教又何獨不然呢?只是佛教對孝有更深一層的主張,和更周全的考慮罷了。(見:《學佛百問》第90頁〈出家是不孝嗎?〉第1、3兩項)

  2. 佛教主張「惜福」,喪禮以簡單隆重、莊嚴肅穆為原則。不必有花車,因為太招搖;至於雇請妙齡女郎,在出殯行列中大跳艷舞,簡直是對死者的一大羞辱;也不要濫發訃聞,因為勞師動眾,欠下太多的人情;死者的穿著更不必太請究,一把火燒了,還剩個什麼?

  3. 節省喪葬費用,成立類似獎學基金的組織,讓父母遺愛人間,藉以報答老人家生前茹苦含辛的養育之恩,不是頂有意義的事?

  4. 出殯時,可以效法當年釋迦牟尼佛為父王檯棺的孝行。想想看:父母的恩惠,山高海深,正是「欲報之德,昊天罔极」。親自檯父棺,只是略盡人子的孝思而已。
      佛教徙採行、發揚這種孝行,正是佛教重視孝道的最好說明。

  5. 鼓勵父母親死後捐贈器官遺體,實踐菩薩慈悲濟世、關愛人群的大願。甚至可以開導父母:在火葬後,骨灰不必進塔;更不必改葬─可以灑向原野,滋潤土地;或拋入汪洋,嘉惠水族。
      或許有人認為:這太殘忍,也太不孝了。爭辯之先,看看同樣信佛教的西藏地區,父母死後,人子將其遺體切割成塊,喂食烏獸─這是父母的遺囑,不這樣做才是不孝呢。
      基於中國的民情與法律,我們當然反對盲目模仿西藏人的作法;至於骨灰灑向原野與拋入海中,則近代的甘地、吳稚暉、周恩來……等人,早就行之在先了。何來驚世駭俗、離經叛道之有?
      當然羅,父母生前不答應,絕不能自己一意狐行,否則就是大逆不道。

  6. 父母臨終時,如果希望子女們在身後替他們舉辦超薦法會:像:梁皇寶懺啦、那就如其所願吧。

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為什麼不扶乩?

  1. 扶乩,是在人與鬼、神之間搭起一座橋,作為人們求助於鬼神的管道。佛教是「反求諸己」(一切幸福、快樂要向自己內心尋找)的宗教,求之鬼神是不合佛法的。

  2. 如果凡事要依賴扶乩的乩童,表面上是乩童作我們與鬼神之間的溝通者,事實是乩童在假藉鬼神發號施令,我們就完完全全陷入他們的圈套,任由乩童來擺布、作弄(有些騙財騙色,就是利用人的這種無知)。

  3. 佛教主張「依法不依人」,人,有私心私慾,行事多少有偏差,觀念也不盡圓融。所以佛教教人認識真理,以真理為師,千萬不可依靠「個人」,以免受人擺布。(見:本書第76頁- 「為什麼依法不依人」第90頁

  4. 乩童一般都是不學無術的,滿嘴酒肉,一口檳榔。何方差勁的鬼神,竟然會找上這樣「沒水準」的人來當「翻譯」?
      再說這些乩童大都不懂外語,碰上外國鬼,他們又如何與之溝通?

  5. 學佛以學智慧為主,有了智慧的明燈,自然可以破除鬼神的黑暗,不再受鬼神與乩童的迷惑、恐嚇了。
      試想:把自己的婚姻、前途、事業、學業……讓不可知的鬼神和陌生的乩童來決定,怎算有智慧的人?

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為什麼不拜鬼神?

  1. 「拜佛」的意義是:欽佩佛的人格圓滿、智慧高超,所以立志向佛看齊、學習。
      而世俗的人拜鬼神,常存有諂媚的心理,不是為了添丁就是發財,在動機上就跟拜佛不同(不純潔)。說穿了,只是「條件」的交換,彼此是建立在「利害」的關係上,那有什麼虔誠、感激、敬佩之心可言?

  2. 有些人常把鬼神當聖賢,以為他們比人類聰明、偉大;認為畜生比人類愚蠢、下賤,因而殺害牛羊來祭拜鬼神。這些觀念佛教都不能接受。
      佛教一向本著「眾生平等」的信念,決不會犧牲表面上看起來弱小的動物,來博取鬼神的歡心與賜福。

  3. 鬼神或許有些神通,但在佛教徒看起來,那只是賣弄聰明的雕蟲小技,根本就不屑一顧。孔子說:「取法乎上,得乎中;取法乎中,得乎下」(向優等的人學,只能學到中等的;向中等的人學,便只能學到末流的了)。所以要學,就要向佛學習,那輪到半吊子的鬼神呢?
      以「見賢之心」拜佛,就能學得佛陀的慈悲、智慧、恆心、包容、自在、忍辱……反之;拜鬼神,就只能學到鬼神的層次與境界而已(依佛教的看法:鬼神的「貪、瞋、癡」未斷,所以依然只是凡夫俗子)。

  4. 拜鬼神,有時候雖然很「靈」,但是把一些稀奇古怪的鬼神引進家門,到最後變成「迎神容易,送神難」,一個家可能被神鬼鬧得雞犬不寧。為什麼呢?因為鬼神的種類太多,良莠不齊,像人間的地痞流氓,固然你可以「請」他們幫你出氣或要債,但是一不小心,可能就被控制,而掙脫無門。

  5. 鬼神是肉食者,並不吃素。你跟吃肉的鬼神在一起,誰敢保證:那天鬼神肚子餓了,或生氣了,不會把你吃掉呢?

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某人真的是神佛下凡嗎?

  1. 如果某人神祕兮兮地對你說:「我是彌勒佛降生的」,或:「崑崙山的『烏里八黑』仙人就是我」。你該怎麼辦?
      記住,別讓他把你唬住了,這裡提供你幾項「測試妙方」:
      先看看他有沒有「神經病」?再摸摸他有沒有發燒?
      如果沒神經、沒發燒,考慮一巴掌打過去,看他的反應如何?一臉愕然、驚慌失措,當然是「凡夫」(否則不會露出這副「呆相」);如果氣極敗壞地反擊過來,他也一定是「凡夫」,因為神佛決不會如此報復的。

  2. 佛經上有:「住者不泄,泄者不住」的話,諸佛菩薩應化世間,一定是守口如瓶,以免干擾世人的正常生活;如果他說了出來,或別人泄了他的底,他一定「立刻」坐化──離開人間。所以,毫無疑問,站在眼前的一定是個「假仙」,別上當!

  3. 一般自吹是神佛下凡的人,通常都是人格的異常者──不是自大狂;就是得了幻想病。如果不是的話,那他的居心就更可惡了──不是為了詐財好名,就是企圖騙色。

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到底有沒有鬼?

  1. 你見過鬼嗎?我可沒見過!如果說某人「真正」見過,那他一定是「活見鬼」!

  2. 鬼,在一般民間的信仰上,似乎都是青面獠牙,長得很難看的怪物;而且大部分都不是什麼「好東西」。當然,也有少數的善鬼,只是人們也不想跟這些好鬼打交道罷了。
      佛教雖然不否認在宇宙中,也有鬼道眾生的存在,但是「此鬼非彼鬼」──跟民間傳說的並不完全相同。

  3. 一般人都相信:人死後,一定會變成鬼,可是佛教卻不這麼認為。因為鬼道只不過是六道輪迴中的一道而已,如果沒有具足鬼道的因緣,鬼門關從來就是大門深鎖,你想進也進不了呢。(做鬼也要符合「鬼」的條件)

  4. 世間上有沒有死後不得超生的厲鬼(俗稱「魔神仔」)呢?不會有,因為根據佛家的說法,死後到投胎──這一小段被稱為「中陰身」的「東西」(某種狀態),最長只能存在四十九天,而且中陰身是身不由己,不會起心動念去害人。

  5. 佛家六道中的「鬼道」只是宇宙(欲界)眾生中的一種,他們跟人一樣會走路、吃飯、睡覺;而且會談戀愛、結婚、生子。只是他們生活在不同的空間,跟人完全不相涉。所以,帥哥們別怕鬼小姐會纏住你,因為「門不當、戶不對」,她根本跟你就不來電。就像畜生道中的貓、狗、獅子,她們會「愛」上你嗎?

  6. 不必怕鬼,因為鬼道的眾生,有他們的社會,也有他們自己的生活習俗、宗教與法律。倒是人世間有許多「衣冠鬼怪」,你不得不提防呢!像:小氣鬼、垃圾鬼、嫉妒鬼、酒鬼、罵人鬼……等等。

  7. 有人說農曆七月俗稱鬼月,不宜遠行外出。這種迷信跟佛教一點關係也沒有。因為佛既認為一年當中,每一個月都是「好月」,天天都可以愉快地遊山玩水。

  8. 平常的人總是「以耳為目,人云亦云」,到處道聽塗說,自己鬼話連篇,助長了鬼的氣燄,結果是自嚇嚇人,實在可惡!
      口口聲聲說他看見鬼、能跟鬼講話、聽見鬼的說話聲,甚至言之鑿鑿:被鬼掐脖子、被鬼糾纏……,這些人,百分之一百都患有精神病──分裂症、幻想症、鬱躁症等等。奉勸他們和他們的親人一句:別相信驅鬼捉妖,不但延誤病情,也弄得全家人毛骨聳然,趕快去找合格的精神科醫師吧。不過,多念佛、多誦經,以求消災解厄,倒是可以一試,因為這些既不花錢,也不礙事,而且輕而易舉呀!

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中元普度是佛家的節日嗎?

  1. 佛教不殺生,一般民間習俗卻宰鴨殺雞來普度,根本就違背了慈悲的精神。
      想想看:利用普度的名義,乘機大喝大吃一頓,這算那門子的普度?簡直就是變相的「補肚」嘛!

  2. 一般所謂的「中元節」,其實是民間的節日,跟佛教的「盂蘭盆節」根本是風馬牛不相及。
      「盂蘭」是印度話,意思是「倒懸」,就像一個人頭嚮下腳朝上,被人倒吊著,十分痛苦,所以我們要幫助他,把他扶正過來。「盆」是裝食物的器具──在農曆七月十五日那天,用「盆」裝上水果、食品、藥品等等,供養佛、法、僧三寶,藉此功德來「解救」父母和眾生的「倒懸」,所以叫做「盂蘭盆法會」。

  3. 盂蘭盆法會的由來,是目犍連尊者隨佛修行,覺悟之時,以天眼看見慈母在餓鬼道受苦,內心悲痛莫名,因此懇求佛陀拯救他的母親。所以這是佛門的「孝親節」──孝子救母的節日。它跟民間的連篇鬼話,弄得人心惶惶,並無任何牽扯關連!
      佛陀幫助目犍連拯救母親脫離餓鬼道後,慈悲為懷,更進一步囑咐叮嚀後世佛子,要大家記得在七月十五日這天,好好追念過去的父母──當然也包括今生的爸爸和媽媽,感激他們的生育教養之恩。不但自己要勤修道業,早登彼岸;還要再倒駕慈航,度父母們出生死苦海,這才是人間的真孝子,佛陀的好子弟。(其實這是佛陀的用心良苦,本來一年三百六十五天,天天都行,故意提出七月十五日,叫大家牢記在心。)

  4. 盂蘭盆節也可以說是「思親節」,人人想念父母,自一世、七世乃至無窮世代。所以應該度盡一切眾生(他們都是過去的父母),不捨一人而後已。這就是佛陀的方便教化,這種「眾生度盡,方證菩提」的悲願,就是三世諸佛的一貫精神,也就是我們必須效法、實踐的。

  5. 農曆的七月十五日,佛經中稱為「佛歡喜日」,因為佛陀的弟子們在經過三個月的「結夏安居」──在炎炎夏日,足不出戶,專心修行之後,人人在道業上各有進展:有的獲得神通;有的證得正果,所以當老師的釋迦牟尼佛內心喜悅。
      我們後世的眾生,如果不好好修行,專與神鬼為伍,搞一些燒紙錢、殺雞鴨、敲敲打打的無聊事,豈不是讓佛陀大失所望?他老人家會「歡喜」嗎?
      七月十五日除了稱做「佛歡喜日」外,又叫做「僧自恣日」。意思是出家人相互檢討、反省的日子──三個月的結夏安居之後,大家開一個類似今日的「檢討會」,會中各自發表自己修行的心得,坦誠指出修行中易犯的過錯,做為日後的警惕與勸勉。

  6. 大家對「盂蘭盆法會」有了正確的認識,就會以今世及過去世父母為念。僅以香果供佛及僧,不會大開殺戒,奢侈浪費,曲解佛意,辜負世尊的一片苦心了。否則,殺生的罪過,除了自己承擔之外,也都記在你的祖先身上,正是:想幫他,卻反而害了他!

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要不要看風水選日子?

  1. 看風水、選好日子,這是人們內心的一種妄執──想藉助外力、外緣,來達到逢凶化吉的目的。
      佛教講因果,「善因善果,惡因惡果」,是必然的法則。本身不肯努力,只想透過看風水、擇佳期,而坐享快樂的果實,這是心存僥倖。前四川大學校長任鴻雋說:「希望後嗣繁榮,不注意教育而乞靈於風水,殊不知風水與後嗣的繁榮,都沒有什麼關係的。」

  2. 風水是大自然的一部分;日子,則是無形時光的片段──好不好,不在外在的風水與日子本身,而在人們自己的心中。不信,有詩為證:「春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪,若無閒事掛心頭,便是人間好時節。」
      佛家說:「境由心生」,風水的好壞存乎一心。如果不肯從潛移默化自己的心地著手,只是一味地依賴風水,人還是不會快樂的。就以住家來說,孔子說:「君子居之,何陋之有?」劉禹錫的「座右銘」也說:「斯是陋室,惟吾德馨。」只要自己做好事,做好人,到處都可以為家,都是逍遙的好地方。至於辦事要選好日子,卻往往帶給自己不便(像:本來結婚佳期應該是星期假日最方便,為了選好日子偏偏定在星期一)。其實佛家認為:天天是好日子。你說呢?

  3. 有人蓋新房子,為了討個大富大貴,特別看了風水,結果地理師告訴他要把房子向右邊歪斜。房子建成後,嚴重破壞了附近的景觀,鄰居們沒有一個不罵他神經病的。
      我告訴他:「這個方向就算對你有利,可是故意把房子弄斜,不就是嚮鄰居們宣告:你是個『邪』門人物嗎?何況這棟房子將來會傳給子孫,而子孫的八字並不一定適合這個方向,到時候是不是還要拆下來重建?」
      再就結婚來說,選好日子,不如選個好老婆;否則跟一個自己不喜歡的人結婚,就算當天是精挑細選、風和日麗的黃道吉日,你會快樂嗎?

  4. 學佛就是要破除這些迷信和執著,所以佛陀禁止弟子們去搞這些無聊的玩意兒(見「遺教經」),因為勞民傷財不說,還會自誤誤人呢。
      當然囉,隨緣選個好住家與好環境,讓陽光亮麗、空氣清新又有何妨?選個自己方便的好日子,使事情能進行順利,人我皆大歡喜,也不礙事呀!

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為何不抽籤算命?

  1. 佛教的最終目的,是要人自己成佛作祖──當自己的主人。也就是由自己來掌握自己的方向,扭轉自己的命運。
      抽籤和算命,剛好違背了上述佛教的宗旨。把自己的命運,由缺乏科學根據的籤來判斷;把自己的前程,由一知半解的相士來決定,是愚蠢呢?還是荒謬?

  2. 如果說:籤詩、相士能「指人迷津、幫人解厄」,這更是滑天下之大稽,為什麼呢?可以從兩方面來探討:

    1. 定業不可轉(改變)──凡是已經發展成熟的果報(如肝癌末期),連佛(名醫)都無能為力了,何況是凡夫俗子的相士(江湖郎中),又能奈它何?再說,假設你真的能透過這些籤和相士,而預知死期,這對你又有什麼好處?(每天只有以淚洗面)

    2. 至於能轉的「不定業」,依照佛法,只要自己止惡行善,自然能轉變,不必看相和抽籤。就如同小孩每天正常地吃飯、睡覺,自然一天天長高;不必求神拜佛,也不必揠苗助長。

  3. 想想看:如果抽個下下籤,說你活不過三十歲。不論真假你都不會快樂;即使相士說他能為你解厄(當然要付錢),你信不信?安不安心(改運不一定有效)?所以釜底抽薪之計,就是不要搞這一套,以免煩心。
      再想想看:自己對自己那麼沒有信心,你活著還有意義嗎?有些相戀多年的情侶,就因為一張不吉利的籤,或相士的鬍說八道,竟然男婚女嫁,分道揚鑣。想來也真可悲,因為「不相信自己也不相信對方」、「更不相信自己的觀察和彼此的感情」,竟然相信一張陌生的籤和一個陌生的人!

  4. 如果算命的真能「未卜先知」,又真能「解厄改運」,請問:他還當相士幹嘛(一次才收你少少的錢)?他早就預知彩票的號碼──當上了億萬富翁;他早已改變自己的命運──坐上總統的寶座了。不是嗎?

  5. 佛教反對抽籤、算命,因為因果是「持續不斷進行的」(其中含有「時間」的因素,而時間像瀑布,片刻不稍停),當籤和相士告訴你會如何如何的時候,因果早已向前進展、變化。換句話說,那些早已成了「過去」的陳跡,不再屬於你「現在」的命運了。

  6. 由於外道也有神通(見:本書第139頁─「神通是什麼東西」),經由「他心通」、「天眼通」、「宿命通」,就可以說中一部分人的命運,所以有許多人趨之若鶩。其實,這也是十分危險的事,因為缺乏第六神通──「漏盡通」(透徹圓滿智慧的指導,(前五通不但常有失誤,而且會被心術不正的人用以害人。所以學佛的人,不管某位相士多厲害,也不管某間廟或寺的籤多靈驗,一概置之不理。因為:獲得漏盡通的人,就是了脫生死的聖哲,怎會從事算命的勾當!

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做法會有功德嗎?

  1. 做法會──拜懺、超藨祖先、點光明燈有沒有功德?當然有功德囉,佛典上這麼說的嘛!
      拜懺、超藨祖先、點光明燈等行為,如果當事人能懷著一顆虔誠的心來做,那麼「自淨其意,是諸佛教」(修行就是自己淨化自己的心靈,這不同時代、不同世界的佛陀們共同的教導),透過這些儀式,自己的心地愈澄明、人格愈昇華,怎會沒有功德?這是就當事人方面來說的。
      至於被超藨的祖先或特定的對象,能不能因此而獲得利益呢?
      回答這個問題,先舉個例來說明:
      你爸爸生前欠我一筆錢,我一直未能釋懷,經常在朋友與兒孫面前數落你老爸的不是:太不守信用啦!太不夠朋友啦!簡直就是不講理的無賴嘛!
      如果,你能夠用郵政劃撥,電匯或其他方法,把你爸爸的欠款如數或部分寄來,當然可以消除或減輕我內心的怨恨與不快。
      所以一個人的「罪惡」或「負債」,有時候可以透過他人的代償,而獲得實質的改善,而佛家認為做法會是一種代償的方式之一。
      因此,做法會有功德!

  2. 做法會,可以增加許多與佛結緣的好機會,有意、無意間,會在眾生心中埋下學佛的種子,不久或長遠的未來,總有一天它將萌芽,茁壯。
      而透過這些活動,也使眾生樂以布施(平常他們可能一毛不拔,聽到可以消災祈福,就會格外慷慨,這也是佛教因勢利導的方便法門);而佛寺也因此增加一筆為數可觀的收入,可用來興辦弘法事業。如此,一舉兩得,怎會沒有功德呢?

  3. 不過,一個人與其用「拜懺」的方式來減輕罪惡,倒不如真的能洗面革心,做個循規蹈矩的好人;與其在死後才去「超藨」祖先,倒不如在他們活著的時候,晨昏定省,承歡膝下,把佛法的意義與修行的方法介紹給他們,使他們能夠福慧雙修好些。

  4. 根據「地藏經」的說法,法會的功德,死去的人只能得到七分之一,也就是說:活著的人得到七分之六的絕大部分。所以與其死後靠「法會」獲得功德,倒不如自己在生前努力耕耘(修行)好些。

  5. 做法會雖有功德,但是總不能樂此不疲,應該適可而止。否則捨本逐末,與眾生的覺悟、解脫又有什麼相干?如此又有什麼功德呢?
      我們也反對有些佛寺一天到晚興辦法會,將正經事兒──講經、說法,拋在一旁。近代的慈航法師提出「教育、慈善、文化」是佛教的三個救命圈,佛教要想救人,就先要自救,把佛法落實到人間(人生),使它與廣大的人群息息相關才行。

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大悲咒水有效嗎?

  1. 「大悲咒」,全部的咒文都是由佛、菩薩和護法金剛的聖號所組成的。因此念一遍大悲咒,等於發動一次全宇宙的「總動員令」,當然是雷霆萬鈞,威力驚人。
      大悲咒雖然威力十足,但是「大悲咒水」是否具有療效,這就很難說了;而且見仁見智,根本就沒有標準答案。像醫生們就會持相反的意見,不承認它有療效。所以答案在各人的心中,就看當事人的信心如何了(信心具足,自然有效)。

  2. 醫學上通常把「生理食鹽水」叫做「安慰液」,因為病人需要它的撫慰。「大悲咒水」也是如此;一個虔誠信佛的人,由於對觀世音菩薩的深信不疑,自然產生無比的支持力量,在他喝大悲咒水的剎那間,就會感受到菩薩的庇佑,使病情減輕(是一種心理治療),甚至真的因而痊癒。

  3. 根據報載:基督教徒經常到各大醫院對病人傳福音,告訴病人只要祈禱,不用吃藥、治療,上帝就可以使他恢復健康。結果使得醫生們大為困擾,所以透過報紙呼籲宗教要自我約束,讓「心靈的歸上帝,病體的歸醫生」,井水不犯河水。而佛教徒呢?是不是也該自制點?

  4. 我們並不排斥大悲咒水,更不否定它有神奇之力,但是我們不贊成過度地渲染它、神化它;甚至使它變成「佛棍」(附佛外道)詐財的工具,則菩薩不搖頭歎息才怪呢(佛門之中,還有人把它當冬瓜茶般大量製造、產銷)。
      唉!「大悲咒水,大悲咒水,多少人假汝之名以欺世盜名!」大悲咒水是無辜的,可歎的是,有些人使它神化、俗化了。

  5. 有空的時候,多念大悲咒,多體會菩薩的慈心悲願;偶而也可以自己求一杯大悲咒水來喝(別人求的效果就稍差),既可解渴消暑,也可藉此清涼甘露,滋潤自己乾癟的心田,助長自己的善根。

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持咒有用嗎?

  1. 要了解持咒有無用處,要先了解什麼叫「咒」:
      「咒」又叫「真言」──是佛親口說的,是真實不虛的。
      「咒」又叫「密語」──一般的凡夫,是沒有辦法了解它的境界和功用的。
      「咒」又叫「陀羅尼」──是佛在全身放光,進入不可思議境界時所說的。(註:「陀羅尼」又有:持、總持、能持、能遮等意思。也就是說:「陀羅尼」──咒,這種東西,有「保持善法,使它不致散失;也能控制惡法,使它不致興起作怪」的意思。)

  2. 咒──陀羅尼,既然能保持善法,控制惡法,那麼一個人經常持咒,不就能多行善,少作惡了嗎?
      咒既是佛力加持,是佛親口說的,那一切羅剎、惡鬼,怎敢接近?又咒是「佛在放光時」說的,試問「金光閃閃」之中,何方神聖還敢逼近加害?

  3. 「咒」類似於今日的「密碼」,是宇宙間所有的佛、菩薩,以及護法金剛們所共同了解的「符號」,只要我們發出這樣的訊號,他們都能立刻了解我們的祈求。
      雖然我們不了解(也不必了解)符號本身的意思,但是就像「sos」代表緊急求救訊號一樣,一切佛、菩薩、護法金剛都能「尋聲救苦」。(飛機、輪船遇到緊急情況,必定會發出「sos」;附近的船艦收到後,一定會馳往救援的。)
      今天,科學家已經發明了「聲控」──無論開門、扭開電視、電鍋……等等的工作,都可以用人的聲音來控制,也就是說今天的電腦已經能夠了解人的「聲音」,然後替人來服務。佛、菩薩既然號稱是「大智者」,怎會不懂人的「聲音」(咒)呢?

  4. 「持咒」可以當做修持禪定」的功夫,因為一個人專心念咒時,自然專心一致,心無雜念,所以容易進入如同念佛、打坐般「一心不亂」的境界。

  5. 有人說「咒語非佛說」,事實如何,尚待考證。不管如何,咒語已成為千千萬萬佛教徒必修的「日常功課」,即使它是後人偽造出來的,諸佛、菩薩、護法金剛們也早已聽慣了它、了解它的意義──眾生內心的虔誠呼喚,依然會「將錯就錯」地伸出援手。所以原本被視為「夢中囈語」的咒語,竟然會有神奇的力量,能消災解厄、能祈福增慧,能免除於顛倒夢想……甚至於得到「究竟涅槃」。這是佛、菩薩們的慈悲,也是佛法的無邊哩。

  6. 心誠則靈,所以只要不「有口無心」(只是口中念念有詞),自然在無形中,能與諸佛、菩薩相感應。自古以來,誠心誦念大悲咒而獲得利益的例子太多了。

  7. 不過,有些人太迷信「咒語」的效力,以為咒語的法力無邊,以為咒語就是全部的佛法,只要念咒再也不必持戒、忍辱、布施……等等既持,這是妄想與執著,也是一廂情願。

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為何不學濟公吃狗肉?

  1. 據說濟公和尚平常喜歡吃狗肉,不過因為他的神通廣大、道行高深,所以狗肉一吃下肚子裡,可以瞬間化作豆腐,因此並不算破戒。
      姑且不論這種傳聞是否屬實,我們認為「吃狗肉」的習慣,至少是一種未斷的壞習氣,並不值得、也不該去學。因為濟公和尚吃下狗肉,能化作豆腐;而你我生死凡夫,行嗎?

  2. 又有人提出一種似是而非的歪詩,來支持他的「吃狗肉有理」:「酒肉穿腸過,佛在心中坐。」試想:佛教是戒殺、戒酒的,人一旦酒肉穿腸,心中充滿貪、瞋、癡,佛也早被酒味、腥臊味薰跑了,那敢在他的心中久坐?

  3. 世人口中的「濟公」,跟歷史上真正的「濟顛和尚」(是宋朝天臺人,名叫「道濟」,在靈隱寺出家。)兩者的思想與行為,大異其趣。換句話說:濟公只是小說中杜撰的人物,是一個非佛、非道的人物;為了吸引讀者,所以作者加油添醋,盡情地誇大渲染。怎可真假不分、以訛傳訛呢?

  4. 如果真的吃下狗肉,可以變作豆腐,那當然是食之無礙。問題是:吃下狗肉,還是狗肉時,那又該怎麼辦?
      學佛既然是為了止過防非,為了走上正道,當然不能盲目聽信別人的鬍言亂語。

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火葬殘忍嗎?

  1. 一把熊熊烈火,把自己的親人燒了,於是原本一個有說有笑、有血有淚的人,瞬間就化成了灰燼,只剩下幾片白骨頭。好多人不能接受這樣的「處置」,他們認為這樣做,對親人而言,太殘忍了!

  2. 有些人堅持死後要採「土葬」的方式,認為土葬比較合乎人性和情理。事實又如何呢?原來屍體被埋入土中,不到三天,就開始腐爛,全身上下爬滿了吃肉啃骨的小蟲,一直要到五年後,才能變成一具骷髏。
      試問:這樣的土葬殘不殘忍呢?再想一想:到底是被烈火一燒來得痛快?還是埋入土中,被成千上萬的屍蟲吃掉舒服呢?

  3. 土葬的人,長眠荒煙蔓草間,經年遭受日曬雨淋。再說,左右的「鄰居」自己也不能挑選,很可能旁邊就躺一個你最討厭的「人」。沒想到吧?死後還要飽受「怨憎會苦」?更是情何以堪?
      而火葬的人呢?一把火燒得乾乾淨淨地,既衛生又痛快。如果亡者是個佛教徒,把骨灰寄放在佛寺裡,不怕風雨的吹襲;也可避免日曬之苦;而且早晚晨昏,聆聽著空靈、清淨的梵唄;天天可以跟師父們修行;而且左右都是佛教徙,大家也好相處。如此說來,不是比土葬來得愜意?火葬怎會殘忍呢?

  4. 如果,我們再從另一個角度來考慮:現在世界的人口,一日一日地膨脹,尤其在臺灣,幾乎已經到了死人與活人爭地。不信,看看臺北、高雄的墳場,旁邊緊鄰的,就是住家的公寓或別墅。我們死後應該是「一走了之」,何必再跟活人過意不去呢?

  5. 佛教是主張火葬的,因為人的身體,根據佛法來講,是「四大假合」、「五蘊皆空」、「緣起幻有」的。因此,別傻了,不要夢想要「死後復活」。

  6. 採用火葬,還可以把骨灰灑嚮綠色大地或藍色大海,跟無數的生物結緣。說來也算好事一樁,功德無量。
      對了,差點忘了提醒一句:火葬後,可能從白骨中撿出一大堆漂亮的舍利,不也是頂令人雀躍、歡喜的事嗎?你,為什麼不試試看?

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如何避免迷信?

  1. 「迷信」是不經過理智的思考、分辨與決擇,完全憑著自己主觀的認知,就深信不疑。
      比如說,人家告訴你:地球是扁的,你就相信它是扁的;告訴你:這塊石頭有鬼神附著其上,你就照拜不誤;告訴你:用竹片和紙來扎一輛汽車,放火一燒,死去的親人就可以享受開車之樂,你也照做不誤。諸如這些道聽塗說之事,你不加考證、辨別真偽,就信以為真。即是「迷信」的行為。

  2. 佛教強調:「大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。」就是要佛弟子們以智慧的頭腦,深入探討、研究與比較,以求得事實的真相,才不會無知地被神或人牽著鼻子走。
      佛教鼓勵教徙們處處起疑,懷疑的對象包括:流言、傳說、風俗和真理─連佛自己說的經典也不例外。
      佛說:「對於一切可疑的事,是應起疑的。」又說:「不可依據宗教典籍,不可因某事物之似有可能而信以為真。」(詳見:《佛教的精神與特色》第三章〈佛教是智信而非迷信的〉)

  3. 科學家發明一項定理或定律(對於宇宙人生萬象的分析、說明),都要透過觀察、研究,先提後出假設,以再加以證實。
      佛的說法也是如此慎重,完全合乎科學的精神。什麼叫做科學的精神?就是:講求事物的因果關系。佛經過自己的實修實證,在達到涅槃的境界之後(徹底的解脫、覺悟),再說出自己的修證過程、方法、原理與境界。
      佛也知道這些證悟的過程與境界─「如人飲水,冷暖自知」。所以勸誡弟子們不能單靠一張嘴巴「談說真理」─因為「說食不飽」;鼓勵他們腳踏實地去修行證果。不是嗎?只有上過阿里山的人,才能生動、確實地描繪:阿里山云海的洶涌起伏、日出的美麗壯觀、森林種類的多樣與多變,以及滿山櫻花的絢爛迷人。
      用這樣的態度來信仰、修學、才能盡褪迷信的色彩,回歸般若(智慧)的觀照與啟發。

  4. 佛教主張「依法不依人」,甚至認為:「雖是凡夫外道,如果他所說的確是真理,照樣可以向他學習;如果所說的不合真理,就算他現出佛的莊嚴寶相,照樣捨而棄之,不能做為自己的導師。」(參見:天華•丁福保─《佛學大辭典》第769頁〈法四依〉條)
      能夠做到以真理為師─依法;而不依靠代表權威的個人─不言听計從、不盲目崇拜,才能不迷信。

  5. 為什麼外教徒會毫不懷疑地相信:天地萬物是老母娘、上帝、玉皇大帝等等所創造的呢?因為他們迷信權威與神話,所以不能也不敢表示「異議」。
      其實稍微用點腦筋,這些神話就可以不攻自破─萬物要有人創造,才能存在;那麼,這些神明不用被創造,又如何能存在呢?(參見:《佛教的精神與特色》第二章之六)

  6. 最後,再提供大家一個避免迷信的法寶:不管是佛也好,是上帝、老母娘、玉皇大帝也好;不管佛經也罷,聖經、可蘭經也罷─一律先除去神秘的外衣和人為附加的權威。用科學的方法和精神,尋找出正確的真相─鬍說八道的、無中生有的,就該摒棄;客觀如實的、真知灼見的,才能保留。如此而已。

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佛教對命運的看法如何?

  1. 自古人們對於能影響自己前途、事業、名利與榮譽的「命運」,一直懷抱著莫大的恐懼與好奇,千方百計地想要揭開它的真實面目,好來駕馭它、改變它。
      存有這樣的企圖和想法,其實並沒有錯。當年,佛來到人間的第一句話,說的是:「天上天下,唯我獨尊。」意思是:每一個人都是自己的主宰,要勇敢而負責地做自己的主人,不要沒出息地「半路認爹娘」。(注意:「我」─不單指釋迦牟尼,而是指「宇宙間的每一個人。」)
      何謂「做自己的主人?做自己的主宰?」就是不被別人或某個神所控制、驅使、奴隸,要把自己的命運掌握在自己的手中。

  2. 佛教講三世因果,也只有講三世因果,才能真正看清因果的全貌。如此才能了解命運到底是什麼東西?是怎麼個回事?(參見:本書第148頁〈為何講三世因果?〉)
      有過去因,才有現在的果;有現在的果,才又有新的因產生;有了新的因,才會有未來的果出現。除外:一連串的因,可以造成一個果;而一個果又可以生出無數的因,去改變或組成一個無數的果。
      舉一個例來說明:
      一個人所以貧窮(果),是由於無數的「因」造成的,像:疾病、酗酒的父親、嗜賭的母親、懶惰、失業、沒有一技之長等等;也因為貧窮(因),所以多病(果);又因為多病(因),所以就失業、失學、成了文盲、找不到結婚的對象……(果)。
      因此,一個人的命運(遭遇),不是一個因或少數的因所造成的,而是涵蓋千千萬萬的因果綱,這個綱不但是無邊際的;而且還不是直線的、平面的;而是輻射的、立體的。
      這樣錯綜复雜的因果關系,誰才能看清楚?只有具有大智慧的佛才行(佛典中認為菩薩也尚未具此能力),那些半吊子的江湖術士,又如何能鐵口直斷你的命運?

  3. 雖然我們無法透徹明白自己的命運,卻可以確實地掌握自己的命運。這話怎麼說呢?很簡單:只要承認自己目前所遭遇的一切,都是「事出有因」─都是自作自受的。那麼,就不會怨天尤人,而改以「甘願的心」來接受;也就不會天天想要「不擇手段」(用不符合因果法則的方法,像:算命、改運),企圖扭曲因果,一步登天。

  4. 命運,是一連串因緣的排列組合,其中的條件瞬息多變,所以一個人的際遇(果報),也就變化無窮。
      命運既然會隨著因緣的改變而瞬息萬變,所以你現在的起心動念,就改變了下一秒鐘、甚至十世、百千世、萬億世以後的因果報應(命運)了。
      舉個例說明:
      我原想打你一巴掌─如果真打的話,可能就引起一場大衝突;卻突然念頭一轉,改採忍氣吞聲來息事寧人。如此,就化解了一場紛爭,當然也改變了以後的命運。

  5. 命運離開不了時間,也就是說:它不是靜止不變的。就算相士能正確地算出你的「命運」,這個被說出來的「命運」,卻是假設在「靜止不動的時間下」所呈現的現象。這跟佛教把它當作「因果大相續流」(像瀑布)的比喻,相互違背。因為瀑布是沖瀉不斷的,就像命運的排列組合,也是時刻在千變萬化的。
      所以,相士所算出的命運,在當下就早已是「過去的」,而不是「現在的」。既是過去的東西,事實上已經不存在了,這對人又有什麼意義呢?
      至於未來的命運,連佛都不敢一口咬定:你會如何、如何?宇宙間又有誰敢如此口出狂言:預測人的未來將會走什麼路?(注意:當佛或神能隨口說出我們的未來一定會如何如何時,我們就是布袋戲中的木偶,被別人按照劇本來操縱、演出,試想如此的人生又有什麼意義呢?)

  6. 命運,是一個人自作自受的演變過程,雖有法則可循,卻不是固定不變的。看過火車行駛軌道嗎?它絕不是一成不變、往前直衝的。它進入月台時,要靠左邊還是右邊,完全可以由人力來決定。了解這個原理,就不會讓火車盲目地追撞,終而釀成大車禍。人要掌握命運也是如此—很簡單的一句話:「諸惡莫作,眾善奉行」而已。
      佛教主張:「要怎麼收獲,先要那麼栽。」所以勇敢地承擔當下,努力地耕耘現在,那麼未來的命運一定平靜如意。

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祈雨法會有用嗎?

  1. 佛教講因果的宗教,主張:具足特定的因緣,才能獲得特定的結果。「雨」,是氫氧的化合物,是飄浮在天空的水蒸氣遇冷而產生的。所以如果沒有具足降雨的條件,任何人、神或佛,都不能叫老天下雨。

  2. 有人說:現代的科學進步,已經可以實施「人造雨」了,這不就是「無中生有」嗎?不是可以拿來證明佛教「因果說」的不正確嗎?
      抱著這種想法的人,一定是不肯用腦筋的人;也就是凡事只看表面,而不肯深入探討的人。事實上,「人造雨」並不是憑空造出來的,它最少要有:厚重的云層、乾冰、噴灑的飛機、技術人員……,這些條件缺一不可,否則就要功虧一簣。

  3. 祈雨法會,只有香花、供品、蠟燭,以及人們一顆虔誠的心意─偏偏這些條件跟下雨的因緣,幾乎是風馬牛不相及的。因此舉行法會祈雨,並不會下雨,其理甚明。
      有人說:某地、某人祈雨之後,真的隔幾天就下起雨來了,可見他們的法力無邊。這也是昧於因果的說法,為什麼不查查那幾天的氣象資料:看看附近的上空,是不是早就有冷氣團、滯留鋒或低氣壓的存在?如果沒有這些「可能下雨的條件」,上帝、老母、玉皇大帝、媽祖和佛、菩薩都不可能憑空造出一滴雨水來。

  4. 千萬可別誤會:說佛教反對祈雨;不關心久旱之災;不肯想辦法紓解乾旱……。其實佛教比其他宗教更關心旱象,只是佛教不相信:違背因果可以如願以償。
      旱災時,每一位佛教徒在念經拜佛之後,都會把功德迴向給眾生,默禱甘霖的早日到來─因為乾旱是眾生的「共業」之一,是由大家一起造作的;所以要由大家共同承擔;當然也要依靠大家同心協力來解除。(見:《學佛百問》第113頁〈業是什麼?〉)
      有些人可能不明白這層道理;那就從另一方面來想想:平時我們不重視水土保持;破壞水庫附近的生態;任意燃燒垃圾,造成有毒氣體,破壞大氣層;進而影響、改變全球的氣候、雨量……簡單地說,旱災,就是眾生不知道惜福,所帶來的惡果之一。

  5. 偶爾,佛教也會順應民情,舉辦一聲「祈雨法會」─這並非佛教鼓勵迷信、承認有不勞而獲的事;而只表示:佛教怜憫眾生的苦難,不忍眾生在無計可施之下,焦慮地等待、所以透過祈雨法會,來安慰他們的心,先帶給眾生「心靈中的甘霖」。可別忘了:臺灣地處亞熱帶地方,遲早一定會下雨的。也就是說,多求幾次,必定有一次會下雨。不是嗎?

  6. 祈雨,更重要的意義在此:提醒人們要惜福─不要浪費大自然的資源(每年的丰沛雨水,大部分都奔流入海)、不要破壞生態、不要摧殘水庫的壽命……。否則,臺灣每年都有可能乾旱,奈何?
      最後,別忘了:人們虔誠地懺悔、恭敬地祈求,宇宙間無數的護法鬼神,在感動之餘,有時真的會運起不可思議的神通力,用一場傾盆的大雨,來回報眾生的。這也是「佛法無邊」,令人不可思議的呀!

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作了惡夢怎辦?

  1. 作了惡夢,就像看一場恐怖電影;或目睹一場驚心動魄的車禍。你說該怎麼辦?忘了它!快快地忘了它!別說:「我忘不了!」因為忘不了是由於你故意去回想它、提起它所致。

  2. 夢境,到底是真實的?還是虛幻的呢?這個答案不難,《金剛經》說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電。」佛陀早已告訴我們:夢境是虛幻不實,根本就不必在意。(參見:林世敏─《貝葉之香》第16頁〈暫幻的紅鹿〉)

  3. 佛教不贊成佛弟子從事「解夢」,為什麼呢?因為夢既然是不真不實的,解它析它何用?再說;愚癡的眾生原本就執著顛倒,對夢境憂心忡忡,你還在那兒煞有介事地研究、分析,不把眾生逼瘋了才怪呢。

  4. 有智慧的人,他自己絕不會對夢境耿耿於懷的;更不必到處找高人指點迷津。因為「依般若波羅蜜多故,心無罣礙;無罣礙故,無有恐怖。遠離顛倒夢想。」所以才能自在無礙,不讓夢境干擾自己清靜的生活。(白話解釋,參見:《佛教的精神與特色》第四章〈法四依─依智不依識〉;《貝葉之香》第11頁〈般若的生活〉)

  5. 古人說:「能動千江水,不動道人心。」修行就是要破除執著、罣礙;掃除心中的一切疑團。這就是佛教經常強調:「定」與「慧」的原因。定慧不足,心中就常起疑,疑心就生暗鬼。如此,生活中就不再有清風明月與鳥語花香,而只有令人煩心與驚心的惡夢連連了。

  6. 俗語說:「日有所思,夜有所夢。」作了惡夢,自己要好好反省:是否做了虧心事?迅速地找出做惡夢的「惡緣」(引起做夢的原因),切實地改過,自然就不會再作惡夢。

  7. 如果作惡夢時,在夢中自己還能安心念佛,那表示你的修行已經略見火候,因此能不憂不怖。如果驚醒之後,汗流浹背,呼吸急促,臉色鐵青;那也不打緊,只要靜心調息一番,然後扭開電燈─注視佛像、輕聲念佛。不久,就能一掃疑慮,安心入睡。

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遷葬祖墳能改運嗎?

  1. 有人最近因為運氣不佳─破財又傷身、孩子考試也名落孫山。所以听信地理師的話:這是祖先的墳墓方位不正,所以連累子孫不得「出頭天」。解決之道十分簡單:把祖先的屍骨重新改葬。葬在那兒?不說大家也都心照不宣:葬在地理師事先替他規划好的「靈穴」裡。

  2. 我覺得做人子孫的,實在是太不孝了:祖先生前茹苦含辛,我們未能圖報感恩:死時又要求他們能留下一些產業,好讓自己來繼承享受;沒想到祖先死後依然不得安息,因為我們又把自己的霉運怪罪到他們的頭上。鳴呼!祖先們地下有知,能不傷心落淚?

  3. 中國人最講究「入土為安」,不肖子孫卻動不動就挖墳開棺─只為自己求得好風水。根本不顧祖先們是否屍骨未寒;或飽受侵犯騷擾。這樣做不是太傷天害理了嗎?

  4. 誠心勸告妄想假藉遷葬祖墳,以求得飛黃騰達的人:佛教講因果,不耕耘就沒有收獲。古人說:「福禍無門,唯人自招。」自己的吉凶成敗,決定在自己的身上,跟祖墳又有何干?如果不明因果,不信因果,就是愚癡無明─貿然遷葬祖墳,白白把鈔票送進別人的口袋,不是太不智了嗎?而無辜的祖先,因為你的自私自利,莫名其妙地被整來整去,能不吹鬍子瞪眼睛(如果還有鬍子和眼睛的話)?他們還會來保佑你?

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香爐發火是怎麼一回事?

  1. 偶爾在報紙上,可以看到:某某朝宇或神罈的香爐突然「發火」的消息。一時引來無數的善男信女,爭相圍睹神蹟,並且虔誠地燒香禮拜。
      「香爐真的會無端的發火?」這畢竟是怪事一樁;然而佛教凡事講因果,如果說香爐真會發火,那就不能說是「無端」的(沒有理由、無緣無故地發生)。換句話說:那必定也是事出有因才對。
      什麼原因讓香爐發火呢?那當然離不開化學因素和人為因素。什麼叫「化學因素」呢?就是香爐中摻有火藥一類會爆炸、焚燒的東西,否則香爐是絕對不會亂發火的。
      那「人為因素」又是怎麼一回事呢!拆穿了,不值三文錢,就是:人搞的鬼,故意在香爐中放進火藥,用來制造所謂的感應、神蹟。

  2. 想一想:如果信徒的程度不是太低;智慧不是太差,那些神棍如何能玩弄這些伎倆,來欺騙天下善良卻是愚蠢的眾生呢?
      再想一想,如果我們能夠了解信仰宗教的真諦,那些無聊的把戲,又如何能夠引起你我的注意呢?

  3. 其實利用香爐發火來迷惑信徒,就是為了制造一些神秘的「煙霧」,讓信徒以為是神鬼前來赴會。不但能替自己的小廟打知名度,也能為自己的荷包賺進大把的鈔票,怪不得全界各地的大小神壇,紛紛仿效,搞得妖氣沖天,人心惶惶。

  4. 俗話說:「夜路走多了,難免碰上鬼。」根據報載:有些財迷心竅的神棍,為了增加「表演」的戲劇效果,不顧自己和別人的安全,竟然放置過量的火藥,以致於一聲「哄隆」巨響─火爐被炸碎了,自己因為首當其衝,當煬被炸死;其餘環繞左右的信徒,不死即傷,也飽受了驚嚇。

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要不要看風水選日子?

  1. 看風水、選好日子,這是人們內心的一種妄執──想藉助外力、外緣,來達到逢凶化吉的目的。
      佛教講因果,「善因善果,惡因惡果」,是必然的法則。本身不肯努力,只想透過看風水、擇佳期,而坐享快樂的果實,這是心存僥倖。前四川木學校長任鴻雋說:「希望後嗣繁榮,不注意教育而乞靈於風水,殊不知風水與後嗣的繁榮,都沒有什麼關係的。」

  2. 風水是大自然的一部分;日子,則是無形時光的片段──好不好,不在外在的風水與日子本身,而在人們自己的心中。不信,有詩為證:「春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪,若無閒事掛心頭,便是人間好時節。」
      佛家說:「境由心生」,風水的好壞存乎一心。如果不肯從潛移默化自己的心地著手,只是一味地依賴風水,人還是不會快樂的。就以住家來說,孔子說:「君子居之,何陋之有?」劉禹錫的「座右銘」也說:「斯是陋室,惟吾德馨。」只要自己做好事,做好人,到處都可以為家,都是逍遙的好地方。至於辦事要選好日子,卻往往帶給自己不便(像:本來結婚佳期應該是星期假日最方便,為了選好日子偏偏定在星期一)。其實佛家認為:天天是好日子。你說呢?

  3. 有人蓋新房子,為了討個大富大貴,特別看了風水,結果地理師告訴他要把房子嚮右邊歪斜。房子建成後,嚴重破壞了附近的景觀,鄰居們沒有一個不罵他神經病的。
      我告訴他:「這個方向就算對你有利,可是故意把房子弄斜,不就是嚮鄰居們宣告:你是個『邪』門人物嗎?何況這棵房子將來會傳給子孫,而子孫的八字並不一定適合這個方向,到時候是不是還要拆下來重建?」
      再就結婚來說,選好日子,不如選個好老婆;否則跟一個自己不喜歡的人結婚,就算當天是精挑細選、風和日麗的黃道吉日,你會快樂嗎?

  4. 學佛就是要破除這些迷信和執著,所以佛陀禁止弟子們去搞這些無聊的玩意兒(見「遺教經」),因為勞民傷財不說,還會自誤誤人呢。
      當然囉,隨緣選個好住家與好環境,讓陽光亮麗、空氣清新又有何妨?選個自己方便的好日子,使事情能進行順利,人我皆大歡喜,也不礙事呀!

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