釋加牟尼有哪些尊稱？

1. 釋加牟尼是人類歷史上最偉大的聖哲，無論是就他的學識、品格、慈悲、思想、表現等等方面，他都是傑出的佼佼者，因此是全世界公認的三大偉人之一。（其餘兩位是：孔子與耶穌）
   　　稱贊一個偉人，最直接了當的表現方法，就是表現在對他的「稱呼」上。有關釋加牟尼的尊稱很多，如果要詳細列舉，總數接近三十個。重要的有：１佛２世尊３如來４善逝５正偏知６應供７明行足８世間解９調御大夫10天人師。其餘的還有：無上師、大師、大聖、法王、大雄、大仙、真人、覺者、智者、導師、燈明、慧眼、船師、醫王、大龍、獅子等等。

2. 接著，我們要對以上所列舉的十個重要稱呼，作簡單的解釋：
   　　（1）佛—是佛陀的簡稱，是覺悟者的意思。指徹底覺悟宇宙人生真理的人。
   　　（2）世尊—世上最尊貴的人。這是指佛的智慧、人格、慈悲、誓願、貢獻，都高人一等。
   　　（3）如來—１不去不來的人。因為他超越生死的輪迴，可以在宇宙世界中來去自如。２體會真理，從真理的境界中醒悟過來的人。（注：「如」有「不動」、「真理」的意思。）
   　　（4）善逝—「好去」的人。為什麼說好去？因為佛入涅槃，不再輪回生死苦海中。（參見：本書第149頁〈什麼叫涅般？〉）
   　　（5）正偏知—覺悟正確真理的人，就是對真理的體認沒有任何偏差。
   　　（6）應供—值得眾生供養的人。
   　　（7）明行足—知行合一，而且圓滿、徹底的人。「明」是智慧—佛的智慧最精湛；「行」是實踐—佛貫徹六度萬行，度盡無邊的有緣眾生。
   　　（8）世間解—精通世間學問的人。
   　　（9）調御大夫—已經解決自己、也能幫助別人解決身心煩惱痛苦的人。
   　　（10）天人師—能夠做為「天、人世界」中，所有眾生的導師。

3. 關于釋迦牟尼的稱呼，我們還需要補充的是：他小時候的名字叫「悉達多」，而「瞿曇」（有人評為：喬達摩）是他的族姓。因為瞿曇屬于釋迦族，所以我們才叫他「釋迦牟尼」—意思是釋迦族的聖人。

1. 「兩足」是指：用兩只腳走路動物，也就是靈長類，而人是靈長類中最聰明的。至于「佛」則是聰明的人類中，最具有智慧、品德、善行、慈悲、福報的覺悟者，所以地位最為尊貴，因此被稱為「兩足尊」。
2. 一個人沒有「兩只腳」（或欠缺一條腿），就不方便奔跑走路。學佛的人，要想朝著理想目標邁進，要想服務人群，救濟眾生，沒有具足兩足，就不容易達成心願。
   　　佛不只是覺悟宇宙人生真理的人；他更是熱情慈悲的救世者。不但具有「智慧」，更懷有「悲情」，能知行合一。如人之有兩足，相輔相成，可以運用自如，了無罣礙。所以佛叫「兩足尊」。
3. 佛所以被稱為「兩足尊」，其實還有它的深刻含義，那就是說：佛是一個福慧雙修的覺者，也鼓勵學佛的人要福慧雙修，為什麼呢？
   　　（1）有福無慧，表面上看似得天獨厚，像：財富、面貌、身材、地位…，都高人一等；但是缺乏智慧的內涵，行事魯莽草率，個性畏縮恐懼，如何開創美滿的人生？
   　　佛典上曾舉「國王的大象」為例，說明一身珠光寶氣，首尾佩金戴銀的象，仍然不能提升他的智慧與地位，依然是人類的坐騎，永遠是任擺布使喚的奴隸，絲毫沒有自主的權利。
   　　（2）有慧無福的人雖然才高八鬥，學富五車，但是環堵蕭然，落拓不堪。沒有財力作後盾，單有雄心大志，仍然一籌莫展，放眼古今多少知名的科學家、文學家、音樂家，空有過人的智慧才情，三餐不繼者，比比皆是。
   　　由（1）、（2）的說明，可以得知，福慧雙修的重要，偏廢其一，都是人生的缺憾，對有志弘法利生的人都是障礙。
4. 根據《法華嘉祥疏》的說明，認為「兩足」除了福慧之外，還包括：權實、戒定、解行等內容。由此可以了解：學佛的人，以權實（權—權巧方便，實--如實不虛）為兩足，所以言行，雖然中肯，卻也能通權達變，並非死死板板的；以戒定為兩足，所以是出汙泥而不染，不是以放浪形骸的態度遊戲人間的﹔以解行為兩足，所以是理論與實際契合無間，不是坐而言而不能起而行的。
   　　而佛在以上各方面的配合、應用上，確實得心應手，達到爐火純青。如此，稱佛為「兩足尊」—最尊貴的兩足(覺悟的眾生)，不是挺恰當的嗎﹖

1. 「綺語」是「十惡」（十種惡業）之一，它是屬于「口業」（透過嘴巴所闖的禍）的範圍。（參見：《佛教的精神與特色》。第四章<十善>條）
   　　《大乘義章》說：「邪言不正…名綺語。」用白話來說，就是：「不合正道，不正經的言詞。」為什麼這種話叫「綺語」﹖因為它「輕薄不壯重」。
   　　「綺語」又叫「雜歲語」。《俱舍論》說：「一切染心所發諸語，名雜歲語。」也就是說發自不純潔的污染的心，所講出來的話。
2. 舉幾個例子，來說明平時常見的「綺語」：說一些淫蕩輕浮、雜歲不正的話，就是綺語。像：帶有黃色的笑話。
   　　說一些肉麻兮兮的話，使人起雞皮疙瘩；或因此而使人想與非非的，就是綺語。像：煽情的情書。
   　　甚至小說中，描寫男女的愛情，從打情罵俏，到不堪入目的床戲都可以算是「綺語」。（可見：綺語不一定出「聲」，啞巴也可能犯「綺語」。）
3. 最後要補充解釋一下綺語，《成實論》說：「語雖實語（話雖然不假），以非時故（因為說話的時間不對）即名綺語。」這樣說來，一個佛教徒除非有必要，就不必一天到晚，說一些無聊的廢話—無話可說，寧可保持「高貴的沈默」好些。否則，隨時都有犯「雜歲語」的危險了。
4. 《云笈七籤》指出：一個人一生之中，能不犯綺語，死後就有機會投胎到「無色界天」，壽命有一億劫之久，福報的殊勝更不必說了。這不就是古人所說的：「沉默是金」嗎？能自我克制，少說話—尤其是少說欺人的、傷人的、挑逗人的，竟然也有無上的功德哩。

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1. 在《金剛經》裡，佛陀曾經告訴弟子須菩提：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」很多人看到這一段經文常常大惑不解，不明所指。（見：<一體同觀分十八>）
   　　其實要想了解「三心不可得」的含義，一點兒也不難；不過要把在此之前的經文，一並拿來對照，絕不能斷章取義，否則就會墮入十里霧中。
   　　原來前面的經文是這樣的：「佛告須菩薩，爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。」接著佛又自己解釋，為什麼他能全然明白無量世界中、千千萬萬種不同眾生的心呢？
   　　佛說：「如來說諸心皆為非心，是名為心。」意思是說：眾生隨時起心動念的心，其實都不是眾生原本具有的「真心」，而是整天胡思亂想。變幻不止的「妄心」。（不過眾生這顆虛偽不實的「非心」，我們一時也沒有更妥當的名字來呼叫它，所以就暫時稱它叫「心」罷了。）
2. 這顆暫時被我們稱做「心」的「妄心」，它是像流水一樣地遷流不停的—那過去的水（心），早已流逝，一去不回，何曾有半點的真實？而未來的水（心），卻尚未出現，又怎能承認它的存在？至於所謂「現在的水」（心），也離不開剎那的生滅（流動），我們片刻也無法掌握到它。所以經上才說：「三心不可得」。
3. 有一則流傳甚廣的故事：有一位德山大師，俗姓周，因為精研《金剛經》，所以世人叫他「周金剛」。
   　　德山大師見當時南方禪學大盛，禪師們主張「直指人心，見性成佛」，內心大為不服。所以擔著一生的辛苦著作—《青龍疏鈔》，准備找禪師們一較高下。在半路上，大師因為肚子餓了，准備買些餅子充飢。沒想到賣餅的老婆婆功力非凡，出乎意料地問他：「你一生講金剛經，經上說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，可否告訴我：你用那顆心來買餅吃？大師雖然滿腹經綸，猛然經此一問，竟然被考倒了。
   　　大師為什麼被考倒了？因為他的「妄心」在乍聽問題的一剎那間，湧生一連串的顛倒妄想—思緒起伏，如同驚濤大浪，排山倒海而來，一時哪招架得住（整理出頭緒）呢？
   　　當然，這只是一個佛門的公案（故事），把它當作一個啟示即可。不能死背經文，要懂得活學活用；否則拘泥在文字上，永遠不會有開悟的一天。
4. 千萬別誤會：以為人真的有過去、現在和未來三種心。要記住：這三種妄心都是人的執著、夢想、顛倒所無中生有的。（就像：陰晴、圓缺、明暗都不是月亮的本來面目。）
   　　《楞嚴經》說：「一切眾生，從無始來，生死相續皆由不知常住真心…，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」意思是說：眾生的妄心—只會胡思亂想，是生死輪回的原因，因為有妄想就有生滅；有妄想就會著相，一經著相就會抓住外在的鏡花水月以為真實，怎能不流轉生死大海，而解脫無期呢？
   　　所以佛教提醒我們：要拋棄整天剎那生起的妄念；制止如同脫疆野馬的妄心，尋回自己的「真心」。（可是達到這個境地還不行，如果你的智慧夠的話，就能更進一步地了解，「真心」也是了不可得的—即沒有妄心，還要真心乾麼？即沒有妄心，還會有一種心叫「真心」嗎？
5. 懂得三心不可得，對我們的生活有何幫助呢？以下是簡單的回答：
   　　了解「過去心不可得」，遇到失戀了、失敗了，何必太悲傷呢？因為從難忘的甜蜜「往事」中，根本找不到可以悲傷的心嘛，是不？
   　　明白了「現在心不可得」，又何必為眼前的不如意、不愉快，每天作繭自縛，唉聲嘆氣？因為所謂現在的心，時時刻刻都在跳躍、閃爍不定，根本無從捉摸，也是如夢如幻的。　　至于覺悟了「未來心不可得」，又怎麼會杞人憂天？因為未來的一切尚未發生，傻瓜才會為它憂鬱終日啊！

   回標題

1. 獅子蟲啃食獅子肉，讓萬獸之王一籌莫展，確實令人術目驚心，悲憤莫名。
   　　然而獅子蟲來自獅子身上；佛教的獅子蟲，也是來自佛的信仰者和追隨者身上—佛教徒本身。

2. 整天高談（悲、智、願、行），所作所為，欲是愚蠢自私，損人利已的勾當，即是獅子蟲。

3. 出入佛門聖地，不知談禪論佛，專談人我是非，或世俗瑣事；甚至于專門挑撥離間；破壞團結和諧，不也是獅子蟲？

4. 在家居士不知尊敬三寶，擁護正法，專門與出家人作對─毀謗、污蔑、打擊、分化，無所不用其极；而出家人師父不知弘法利生，反而追逐名聞利養你不知聞利而養，沈湎於五欲之藥，前置莊嚴道埸於不顧。如此，不論憎俗，都是獅子蟲！

5. 位居要津，欲是尸位素餐，浪費佛教的有限資源，不知借緣借福，目光短淺，顢頇無能，坐失改革佛教的契機；排斥異己，結黨營私，這些全是獅子蟲。

6. 一心想「移民」他方世界，忽略了氘教留傳世間的主要任務—關懷、慰藉眼前的苦難群生。這種人心胸狹窄，不能高膽遠矚，既辜負如來的本意，也引來世人輕視的眼光。不是獅子蟲，又是什麼？

7. 不重蒼生重鬼神，佛寺一天到晚舉辦消災、祈福、超度法會。對當今地球上的數十億生靈，又有何益？（偶一為之，原本未嘗不可；樂此不疲，就是偏差。參見：《學佛百問》第162頁〈做法會有功德嗎？〉）
   　　不知講經說法，指引眾生的迷津，反而一味沈溺於鬼神不可知的迷陣中，這與獅子蟲何異？

8. 不能以中道方便接引眾生，反而從佛法中斷章取義，誤導眾生走向錯誤的方向。這些都是毀人耳目，斷人善根，罪過重大的獅子蟲。（像：只提倡念佛、打坐、持咒、歡想…，而不鼓勵行六度等等。）

9. 缺乏維護真理的勇氣，任憑外道徒眾魚目混珠—剽竊佛法、篡改佛法、濫用佛法。有時竟只為了不敢得罪別人；或只為了贏得別人的好感。而甘心裝聾作啞，不敢挺身而出，豈不可悲？
   　　所以這些懦弱、鄉願、畏縮之輩，如何期望他們勇作護法金剛？不也是佛教的獅子蟲？

10. 為了恐自已的領導地位；突顯自己的修行法門；爭取更多的附和信徒…，不惜自導自演：頭頂放光、未卜先知、今生證果、符水神效、神通感應、神佛下凡等等。
    　　佛教原本講因果的，而這些人為了個人的名利威望，喪心病狂，不惜作賤因果—將佛或自己無限制的膨脹、提昇，終置教運衰亡於不顧。這些真的是可惡又可恨的「大尾」獅子蟲！

1. 「魔」是梵語「魔羅」的簡譯。指：一切能傷人生命、壞人善根、障人道業（修行的生活與事業）者。佛典上認為：欲界第六天（他化自在天）的魔王，就是專門跟學佛的人搗蛋的，經常率領他的魔子魔孫，擾亂人的道心，摧毀人的道業。

2. 為什麼魔王喜歡跟學佛的人搗亂呢？因為魔王喜歡眾生沈溺于五欲之樂—心存貪瞋癡的「魔」念，做的都是傷天害理的「魔」業；就像人間的黑道老大，他喜歡自甘墮落的人愈多愈好，而社會也愈黑暗愈好；他不喜歡他的手下洗心革面，離他而去。因此遇到有人要背叛他，就不惜千里追殺，手段又極其殘酷毒辣。如果把他化自在天的魔王比作「毒梟」，眾生都是吸食海洛因（五欲）的「毒蟲」，你想戒除毒癮（修學佛法，以求解脫），你就是想掙脫他的控制，影響他的營收，他當然要整死你。

3. 除了前面的自在天魔之外，佛典上又提到煩惱魔、陰魔和死魔，合稱叫「四魔」—後三者也能破壞學佛人的修行，所以也一併稱為「魔」。
   　　以下是簡單的說明：
   　　（甲）煩惱魔—煩惱能害人身心，使人意志消沉，喪失道心。
   　　（乙）五陰魔—色、受、想、行、識五陰，又叫五蘊，是構成「人」的五種物質與精神要件，它能生出種種的苦惱，像：生病、疼痛、煩躁、憂鬱、貪愛、愚癡、瞋恨等等。（見：《學佛百問》和第146頁；高雄宏法寺•《慈恩》第63期—林世敏•〈般若心經簡釋〉）
   　　（丙）死魔—菩薩大業尚未完成，死期已至，亦即所謂：「壯志未酬身先死」，真叫人死不瞑目。

4. 有一點必須提醒大家的：如果修行的人能堅持理想與志向，自在天魔又能奈你何？能對境不動心，煩惱魔也會一籌莫展；至於五陰魔和死魔都是凡夫身心的變異，換句話說：它們是學佛人身心必經的磨鍊。因此只要我們洞透「無我」的道理，世世常行菩薩道，這些試驗又有何懼？（見：《學佛百問》第169頁〈生病了怎辦？〉；第171頁〈快死了怎辦？〉

5. 好好地想一想：「魔由心生」的道理，一切魔事都是由人愚疑的執著所產生的。因此「破魔」的不二法門，就在：般若（智慧）的觀照—行深般若，才能照見五蘊皆空，度一切苦厄。（參見：《般若心經》）

6. 至於外道提出的「魔考」一事，則是為了掩飾「非法的活動」（過去常參與政治活動，被主政者判為非法）；為了「安撫無知的信徒」；為了「蒙蔽世人的耳目」，所採取先發制人的伎倆。（參見：施金涂—《我怎樣脫離一貫道》）這話怎講呢？原來是這樣的：外道的傳教者唯恐他們的信徒揭穿事實的真相—自己經典的東拼西湊、動機的曖昧不明、手段的詭徽不正、目標的虛無縹緲、行為的乖違偏失。因此先行布下羅地網，硬指：父母的動告、朋友的指正、國法的制裁等，都是上天（造物主）的試鍊，使人深陷無知、盲從、固執的泥淖的之中，不克自拔，至死而無悔，居心可惡！
   　　在「魔考」的煙霧彌漫下，使人看不清真象；使人認不清方向；使人執迷不悟，愈陷愈深。可悲的是：愈出賣自己的人格、自尊，以為愈得到天神（造物主）的眷顧；愈遭到國法的制裁、家庭的反對、朋友的唾棄，愈以為自己的得天獨厚與信心堅定。於是在追求真理的路上，一盲引眾盲，與解脫的目標，根本就是背道而馳。然而這些無知的人們，欲以為自己已經得救（得道），至死而無悔，豈不悲哉！

1. 「佛」是大徹大悟的人，好像學校裡「學有專攻、鑽研有成」的學者和老師。
   　　「經」就是這些學者、老師的研究報告；是他們為學生所寫的教科書和參考書─當然都是經過教育部審定的。（喻：佛經是無數的佛所共同證驗過的真理。）
   　　學生們研讀這些書籍，循序漸進，有一天，就可以達到像學者或老師一般的學有專精；同理，眾生以經典作修學指南，當然也可以成佛。

2. 「經」有：徑、鏡、貫串等義。
   　　徑─就是「路」，也就是「成佛之道」。像通往「佛世界」的地圖，是用來指導眾生如何修行成佛的。
   　　鏡－像鏡子一樣，可以時時提醒、糾正和改進我們的缺點與弊端，使眾生能「放下屠刀，立地成佛」。
   　　貫串─佛說的話雖是「金玉良言」，如果不妥善地加以保存，時間一久，就會散失殆盡。就像粒粒的珍珠，須要借助絲線來加以貫穿成串一樣。想想看：絲線一斷，珍珠是不是要散落滿地？

3. 末法時代出現的偽經不少，這些偽經是後人（未達到覺悟境界的眾生）杜撰的，他們偽造經典的目的，不外乎是：為了名聞利養─提高自己的權勢、地位，以便擴大自己或教團的影響力，加強對眾生的控制與說服力。
   　　如何辨別另一部佛經的真偽？對付一般附佛外道的「低劣作品」，只要依照以下所提供的方法就行了：
   　　以「三法印」來仔細考核、對照：凡是主張有造物主的、宇宙人生不是生滅變異的、不透過自己的修行就可以離苦得樂的（只依靠神或老母，就可以得救）。這些論調，就是違反佛法的真理，絕不是佛經。
   　　有些外道十分狡猾，在東抄西湊之後；在你不注意的時候，就會把一些「不是佛法的東西」介紹出場，像：靠禮拜、懺悔、謳歌，就可以立地升天；某某神才是你的老爹、老媽；某某神是先天地而存在的；念某些咒或透過某些儀式，就可以生財致富、消災解厄、百病不生、甚至不死……
   這此全都是佛法 ，這樣的經典當然不是「佛經」。
   　　「佛經」既然是成佛之路，根據偽經走錯了路，南轅北轍，如何到達涅槃（成佛）之地？（參見：本書第19頁〈如何分辨假佛經？〉）

1. 在滾滾紅塵中修行，並不容易。原因是：人內在的煩惱太多；外在的束縛太大，內憂外患之下，往往身心俱疲，不易獲得成就。
   　　如果有人問說：紅塵萬丈，萬事起頭難，到底要如何輕鬆地跨出修行的第一步？我想簡明的答案，只有一個：萬緣放下。

2. 一般眾生往往主觀認定：「提起」較難，「放下」容易。因為提起要花力氣，放下則鬆手就行。
   　　這兒所說的「提起」項目，可以包括：上求下化的菩提心，行六度的菩薩道、念經、拜佛、吃素、朝山、打坐……等，這些都要靠自己去躬行實踐的。
   　　至於「放下」，就要做到：不執著、不貪戀、不迷信、無罣無礙、無住生心等等─這些都是祛除煩惱、邁向菩提的助緣。
   　　提起和放下，事實上是一體的兩面─放下才能真正地提起；提起才能放下。試舉一例：摒棄壞朋友的勾引（放下）才能專心地向學，朝理想邁進（提起）；而真正的專心向學（提起），才會堅決地抵擋壞朋友的引誘（放下）。

3. 人所要放下的「萬緣」，包括一切困擾身心，使之不得解脫的觀念、思想和境界。然而萬緣放下，並不是叫我們不問事世，隱居山林，做個不食人間煙火的人。否則活在世上，對人情所不該荒廢的事，卻也一概不顧，這不是太不近情理嗎？對於「國家興亡、人群苦樂」，原本匹夫有責，卻一切都漠不關心，這不是個不忠不義之人嗎？
   　　正當的宗教怎會主張這樣的生活態度呢？佛教當然不致於如此離經叛道；如果有，那也只是少數人的行為偏差而已。

4. 佛典上認為人生有八種「境界」：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。而人必須要做到「八風吹不動」（把人生的境界比作「風」），不憂不怖、不貪不喜，才能「無入而不自得」。如此，生活才能解脫自在、生命才能優遊自得。而所謂的「吹不動」、就是「不動心」，如何才能不動心？就是要萬緣放下。
   　　值得注意的是：這八種境界都是離不開現實人生的─也就是說這些都是人必須天天面對，而無從逃避、躲藏的。既然不能躲避，卻還要「放下」它們，這談何容易？就好像生長在污泥中，卻不被污泥所染。這事雖然极端困難，但是「蓮花」做到了；佛陀做到了；歷代的高僧大德做到了；我們當然也可以盡力一試。

5. 要想做到萬緣放下，一定要透過「般若」的觀照才行，先在事理上求得一清二楚，然後才能在煩惱的盤根錯節處，干淨利落地一刀兩斷。
   　　《心經》上所提出的：「照見五蘊皆空」、「諸法空相」、「無智亦無得」、「心罣無礙」、「遠離顛倒夢想」……都是放下後的境界與風光。（參閱：臺灣•高雄•宏法寺─《慈恩月刊》第52期到56期•林世敏─〈心經簡介〉）
   　　至於《金剛經》上所提示的：「應無所住而生其心」、「無相布施」、「無我相、人相、眾生相、壽者相」等，則是萬緣放下的方法。（注：這些都只是例舉。）

1. 「僧」是「僧伽」的簡稱，是指「三個以上的出家人，在一起辦道修行的團體。」照這個定義來看，一個人終其一生住在公寓裡，就不夠格稱為「僧」了。

2. 「僧」又有「和合眾」的意義，在那些方面和合呢？一共有六項：
   　　(1)戒和同修──守同樣的戒律，修同樣的清淨梵行。
   　　(2)見和同解──對佛法具有相同的正知正見。
   　　(3)身和同住──彼此融洽和樂地生活在一處。
   　　(4)利和同均──有福同享，經濟地位平等。
   　　(5)口和無諍──彼此不爭吵或相互謾罵。
   　　(6)意和同悅──同心同德，心平氣和，寧靜安詳。

3. 男女出家人都可以叫「僧」。但有時「僧」只對男師父的尊稱，而另外以「尼」（比丘尼的簡稱）來稱女出家人（「尼姑」一詞，含有輕蔑之意，應該避免使用）。

4. 僧，是佛法的實踐者（實驗家）。
   　　僧，是專業（全職）的弘法者。
   　　僧，是在家學佛居士的指導者。
   　　僧，是人間清涼、自在、慈悲、福慧……的象徵。
   　　僧，是人類在苦海中，賴以駛向安樂彼岸的燈塔。

5. 僧，是佛法住世的象徵，僧的格調愈高，佛法就愈昌隆。
   　　「三寶歌」中，稱讚僧，說他們：「修行證果，弘法利世，燄續佛燈明。」
   　　世間有僧，人類就有希望，苦海中的眾生就有慈航。
   　　僧的地位是不能被「在家居士」、「佛學專家」所取代的。雖然白衣（在家眾）能「理和同證」（契入佛理，得到解脫）也可以稱之為「僧伽」(見：妙雲集．「佛法概論」本書第24頁；本書第98頁－「為何出家」；第23頁－「佛、法、僧三者孰重？」)，但是在家人攜家帶眷，終究還是一種束縳與障礙。

1. 「迴向」的意思是：「把自己所修習的善根、功德，讓別人來分享，同時把它儲存做為自己追求佛道的資糧。」
   　　佛教徒做完早晚課，或是做了一件善事，總是要默念一下：「願以此功德，迴向於一切，上報四重恩，下濟三途苦……」這種存心，就是時時刻刻以天下蒼生為念，具有菩薩無盡的悲憫與誓願，不就是范仲淹說的：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的胸襟嗎？

2. 學佛要先發「菩提心」──上求佛道，下化眾生。迴向既然是把「一切所修的善根，向於眾生，又向於佛道」。不就符合菩提心的條件嗎？(見:天華．「丁福保－「佛法大辭典(一)第457頁「天台五梅」條)

3. 淨土宗行者，念佛以後，一定要這樣迴向：「願以此功德，莊嚴佛淨土……」，那是因為：佛、菩薩建立淨土不能遠離眾生，也就是說淨土必須「依靠」很多志同道合的人，才能建成。所以西方世界或他方淨土都必須等待大家的奉獻心力去莊嚴它，人人盡的力（行六度）愈多，西方就愈漂亮。
   　　我們也可以這麼說，西方世界不是彌陀一個人建成的；雖然它是彌陀參考兩百多億他方淨土後，所設計出來的藍圖。但缺少你我的一磚一瓦，西方世界永遠就會缺少那麼一點莊嚴。因此；你我都需要迴向，來莊嚴佛的淨土。

4. 為什麼「迴向」還能「迴自向他」──與別人分享呢？聖嚴法師有一則很好的比喻：「這像天空的太陽光通過反射物（如鏡或金屬體）的折射，便可使戶外的太陽光照射到室內的黑暗處。」(見:「正信的佛教」──「佛教相信功德可以迴向給他人嗎」)

5. 迴向除了「迴自向他」（與人分享）之外，還有「迴小向大」的意思在。試想：一個人行善的功德，微不足道，不足以成就大事；但是「積沙可以成塔」，集合眾人的點滴功德，就可以匯合成為汪洋大海。
   　　以下的例子，也可以用來說明「迴向」的作用：它像「某某基金」的招募一般，人人利用郵政劃撥存進一小部分的金錢，日子一久，積少成多，不就成功了？

6. 有人怕功德一旦迴向，自己不就減少或耗光了嗎？這是不必要的憂慮。「四十二章經」有一則比喻也很高妙：「譬如一炬之火，數千百人各以一炬來分取，熟食除冥（煮飯、照明），此炬如故。」
   　　迴向不但可以讓別人分享，也可以培養自己的慈悲心，因此佛教徒要了解迴向的意義，當然更要身體力行。

法輪有何象徵意義？

1. 傳說中的印度轉輪聖王，持有一種寶物（兵器），名叫「輪寶」。它會跟隨聖王自動前進，摧毀一切前來侵犯的敵人；可以把地上的障礙物──像山岳、城堡、森林……等輾為平地，讓聖王順利通過。同時輪王所到之處，大國小國無不熱烈迎接，一起團結在輪王的領導之下，因而使得天下太平。
   　　佛教把法輪拿來比喻「佛的教法」，就像輪王的輪寶一樣，能夠摧毀人的罪惡（煩惱），使人在修行的路上不再遭受侵犯與阻礙，一直通往涅槃城（成佛）；佛教又以「法輪常轉」，比作佛法大行於天下，能給世界帶來和平、幸福。
   　　所以「大智度論」說：「佛轉法輪，如同轉輪聖王轉寶輪」。又說：「遇佛法輪，而邪見、疑侮、災害皆悉消滅」。可見法輪是吉祥的象徵，它可以使人獲得正知正見。

2. 輪子在轉動的時候，緊貼地面的部分，不會永遠在下，一定會慢慢往上爬昇。這用來比喻：轉動法輪（弘揚佛法），能讓低下、頑劣的眾生，因為聞說真理（法）而獲得超越、提昇（福慧增長、離苦得樂）。

3. 佛鼓勵我們要努力轉動法輪，使它前進。如此佛法就不會停滯、固定在「一人一處」──它一定會隨著時代不停地推進，從某人身上傳到他人，從某地傳到他方。
   　　這樣的比喻，又有什麼意義呢？有！它的意義十分深長。它最少告訴我們：
   　　現在是末法時代，沒有佛也沒有轉輪聖王出世，所以沒有自動前進的「輪寶」。而當今關係佛法興衰存亡的法輪，要靠大家一起用力來推動，它才會前進，佛教才能發揚光大。
   　　當年大乘佛法（法輪），從印度輾轉到中國，又傳（轉）到日本、韓國；小乘佛法則傳（轉）到東南亞各國；這都是過去的高僧大德努力推動法輪的結果。今天的佛弟子更要繼承往聖先賢的精神，一起來推動法輪，把佛法「轉」到全世界各地。
   　　法輪既取譬於輪寶，那麼在今天的末法時代，邪說橫行，一些沒有智慧、定力的眾生極易受到蠱惑。我們正信的佛教徒，更要同心協力來推動它，讓佛法來摧毀一切附佛外道，使真理之光普照天下。(參閱:東初．釋聖嚴－「佛教入門」第36頁)

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舍利子是什麼東西？

1. 「舍利子」又叫做「舍利」；可別跟佛陀十大弟子中，智慧第一的「舍利子」（舍利弗）相混淆了，因為印度話的「弗」字，就是中國話「孩子」的意思。
   　　舍利子也叫「設利羅」，又叫「馱都」，這些都是印度話，翻成中國話，就是「遺身」或「靈骨」；也就是人死了經過火葬後，所留下的結晶。

2. 「金光明經」上說：「舍利子是戒定慧之所薰修，甚難可得，最上福田。」意思是：「舍利子是一個人修行戒、定、慧三種功夫後得來的，它是很寶貴，很稀有的。」

3. 釋迦牟尼佛在公元前四百六十四年的十二月八日，在娑羅雙樹下，安詳地離開人世。他遺體火化後，一共得到了一石六斗──有好幾萬顆舍利子，這是世界上最早發現的舍利子。

4. 舍利子的形狀千變萬化──有形似佛或菩薩的莊嚴法相；有蓮花形、圓形、橢圓形與扁平形。在顏色上，更是五光十色──有紅的、白的、綠的、黑的、也有混合色的。
   　　有些舍利子很像珍珠、也像瑪瑙、更像水晶；有的舍利子是透明的；有的光彩奪目，就如同鑽石一樣。
   　　不同顏色的舍利子，是由身體的不同部分變成的。據說：紅色是肌肉變成、白色是骨骼變成、黑色是頭髮變成的。不過有時也有例外，比如說由骨頭變出綠色的或五色斑斕的舍利子來。

5. 除了火葬可得舍利子之外，也有許多種的舍利子不是從人體變成的。像：從天上掉下來的；從地上鑽出來的；由燃燒的油燈中結成的；由花朵中變生的等等，十分不可思議（這些舍利子當然也有它們生成的原因，只是我們無從獲悉罷了）。

6. 據說：舍利子會生小舍利子：作家謝冰瑩教授，在新加坡南洋大學教書時，有一位梵影法師送他六粒小小的舍利子，告訴她這是佛陀的舍利子。三個月之後，謝冰瑩打開原本供奉的小寶塔一看，竟然生了一堆小舍利子。

7. 根據我的親身目睹：舍利子的增多，有點類似像「細胞的分裂」一樣，先增胖、拉長，然後，中間逐漸縮小、變細，最後終於變成兩個獨立的小舍利子。(請參閱：慈恩．林世敏－「奇妙的舍利子」)

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舍利子有何意義？

1. 舍利子代表一個人「修行的結晶」，只有依照佛法修習戒、定、慧的人，才能獲得。古今中外的火葬場，天天都有人火化，卻從來沒有發現：不修行而有舍利子。　
   　　歷代高僧、大德火化後獲有舍利子，一定是有真才實學，決不是沽名釣譽就能僥倖擁有的。像民國以來的：印光、弘一、太虛、廣欽和尚等等，都是一代高僧。

2. 舍利子代表佛門「清高嚴肅的戒行，堅毅沈著的定力，深邃精純的智慧。」可以說是佛教徒死後的「最高勳章」。
   　　舍利子會讓瞻仰、膜拜的人，生起見賢思齊之心，它並不是什麼古怪的東西，只是一個人透過努力修行所得到的「小見證」罷了。

3. 有舍利子的人，固然是有修行的人；但是一個灑脫、自在無礙的修行者，卻也有可能不留下任何的舍利子。因為「四大苦空」，一切都已放下，何苦還留下芝麻綠豆的小玩意兒呢？

4. 有些人太在意自己的師父，死後是否有舍利子，以為不留下一顆半粒，豈不是面子掛不住？於是憂心忡忡，或千方百計，要替師父「爭光」，常常拿著一些怎麼看都不像的碎骨頭，冒充是「舍利子」，這種心態實在太可笑了。(請參閱:慈恩．開證－「慈恩集」第56頁)

5. 高雄宏法寺的開證上人，遠在三十年前就呼籲佛門同道：「現在不是關心舍利子的時代，而是應該顧念教運興亡的時代。」這確實是一針見血之言。佛光山的星雲大師生前答應捐獻器官、遺體，死後還在乎有無舍利子嗎？至於興學育才的聖嚴、曉雲法師；創辦慈濟醫院的證嚴法師；著作等身的印順導師等人，他們的偉大貢獻早已獲得世人一致地肯定，舍利子對他們來說，早已是身外之物了。

6. 生前能為佛教奔走努力，為佛教立下億萬年不朽的根基，此人的精神不死，法身常存，比起那冷冰冰的「死人骨頭」，不是好過幾千萬倍嗎？

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佛法是什麼？

1. 佛法探討的是自然界的真相，所以佛法是佛「發現」的真理，而不是他憑著一己的好惡所「發明」、「制訂」出來的（就像「萬有引力」不是牛頓發明的）。

2. 宇宙間不同世界的一切佛，他們所說的「佛法」完全一樣。不但過去、現在的佛如此；未來的佛所演說的佛法，也一般無異。就像「畢氏定理」─直角三角形斜邊的平方，等於其他兩股平方的和。美國的老師如此教；日本、泰國的老師如此教；全世界的老師都如此教。為什麼呢？因為這是「必然的事實」，不是任何神或人所能左右改變的。

3. 佛法是「人」在覺悟之後所說的道理，因此它是屬於全人類的珍貴遺產，並不是佛教徒所獨享的。佛由於慈悲，所以把他「偉大的發現」（佛法），毫不保留地公諸在眾生面前，任何人只要根據這些方法去實踐，就能達到像佛那樣的睿智與超越。

4. 由於眾生有「病」（煩惱），為了醫治它，佛所開出來的藥方叫「佛法」。如此說來，用藥治病就必須謹慎選用，最好是能夠對症下「藥」，否則吃錯了藥，只有使病情更加惡化，那能痊癒？所以，我們弘揚或修學佛法，應該要因人、因時、因地，而採取適當的因應之道。
   　　藥既然是為了醫病，所以「藥」在病好了之後，就不能再長期服用，否則養成了依賴心理，也有害健康。
   　　「金剛經」裡曾經把佛法比做「船」，船是為了過河用的（自度度他），一旦過了河，千萬不要再扛著這條船走路，反成累贅。(見:「正信希有分」第六－最後一段。)
   　　自己適用的佛法（法門、宗派），並不一定適合別人，所以不必死命地推銷；就像自己有胃病吃「爽胃王」，可是別人是肝病，怎能跟你吃同樣的藥？

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什麼叫隨喜？

1. 「隨喜」，簡單地說，就是：看到別人的好事、喜事，隨之生起歡喜的心。類似於我們平常所說的，與有榮焉、同聲讚歎、皆大歡喜、分享快樂（閩南話的「鬥鬧熱」也算）。
   　　舉出幾個隨喜的例子，來做說明：
   　　(1)別人的孩子考上了大學，誇他幾句，買隻鋼筆送他。
   　　(2)同班同學參加作文比賽，得了第一名，衷心地替他感到高興，分享他的光榮。
   　　(3)別人樂捐一大筆錢給師父蓋大殿，自己雖然能力做不到，卻逢人就稱讚他的殊勝功德（難能可貴）。
   　　就(1)來說，如果不「隨喜」的話，滿心嫉妒，又是何等的不快！
   　　就(2)來說，只要把心胸放寬，心想：既是同班同學，而我是班上的一分子，所以他的榮譽就是我的榮譽。如果不如此想，那麼班上的同學，今天這個得英文演講優勝；明日那個又得數學競賽冠軍，那你豈不是天天都覺得不舒服？何苦如此呢？
   　　就(3)來說，自己的師父要蓋大殿，好讓很多人來拜佛、聽經、聞法，我們自己的經濟情況不許可，那麼讓別人來慷慨解囊，讓佛殿早日完工，豈不是美事一樁？

2. 「隨喜」是需要雅量的、需要智慧的。不了解「人我一體不可分」的道理，就會有「我相、人相」，眼晴裡再也容納不了別人的存在。對於別人的成就，再也不肯給予正面的評價與肯定了。

3. 能「隨喜」，才能快樂，因為懂得隨喜的人，天天都在分享別人的榮譽、成就與喜悅，自己當然也快樂無比。模仿聖經上的口吻，就是：「隨喜的人有福了」。因為他能敞開心胸，所以能分享別人的喜悅，進而使自己獲得快樂。

4. 隨喜跟「羨慕」並不完全相同，隨喜是內心完完全全地接受與認同；而羨慕還有些兒甩不開──帶點兒遺憾和渴望，並不是百分之百的祝福和分享。當然，這是因修學境界的高低不同，所以引發內心的感受也有不同。

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什麼叫隨緣？

1. 「隨緣」簡單地說：就是隨順機緣的變化，不要加以勉強。類似平常我們說的：「隨遇而安」、「順其自然」。舉出幾個隨緣的例子：　　

   1. 水隨風吹的「緣」，而揚起波浪。（自然而然）　　

   2. 佛度有緣人，應機而說法。（並不強迫推銷）　　

   3. 戀愛時，用盡心機，使盡氣力，還是追不到，只有放棄，另起爐灶了。（面對事實）
      　　就(1)來說，風吹海面，自然會起浪的，如果你硬要它「水波不興」，那麼你不是失望，就一定會心生懊惱。
      　　就(2)來說，無緣的眾生根本聽不進半句佛法，如果你硬要他信，那可能招來反效果，甚至斷了他今世的佛緣。所以佛說法，都是隨順眾生的根機，說出最適合他們的道理。因材施教，才能收到最好的教育效果。
      　　就(3)來說，盡力而為之後，對方仍不領情，那又何必強求呢？如果不死心，自古多情空遺恨，只有自己痛苦；至於不擇手段「騙」到手，損人害己，又怎會幸福？

2. 「隨緣」並非「坐以待斃」或「聽天由命」，而是在事先盡自己最大的努力之後，平心靜氣地接受它的「結果」─無論成功或失敗，都以平常心坦然加以接受。
   　　為什麼失敗了也要平心靜氣地接受？因為自己既已盡力，則問心無愧，又有什麼遺憾呢？何況凡事不必以成敗論英雄──成功者不一定比失敗者偉大。而做一件事，其中最甜蜜、最有意義、令人覺得最有成就感的部分，就在奮鬥、努力的過程。再說人只要盡心盡力，「成功又何必在我」呢？
   　　因此，「隨緣」可以說是「只問耕耘，不問收穫」的積極人生觀。

3. 誰才能做到「隨緣」？當然是深切了解因果法則的人。這種人才能豁達、樂觀、積極、奮發，知道天地間不變的法則是：「如是因，得如是果」；而任何事除盡心盡力之外，只有順其自然，不能絲毫加以勉強的。

4. 記住：沒有智慧的人，不明因果的人，事先不努力的人，是沒有資格談「隨緣」的！

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什麼是十八羅漢？

1. 「羅漢」是「阿羅漢」的簡稱。「阿羅漢」是印度話，簡單的意思是：「值得尊敬的人」。所以我們有時稱它叫「尊者」，也就是稱讚阿羅漢是個「智慧和德行都很有成就的聖者」。
   　　根據《大智度論》的解釋，「阿羅」是「賊」的意思；而「漢」是「破」，所以合起來就是「破賊」—破除一切煩惱的賊害，身心自在解脫。
   　　有時候，我們把「阿」解釋做「不」；而「羅漢」是「生」的意思。也就是說：阿羅漢是已經證果的眾生，截斷了生死之流，從此不再輪迴受報了。
   　　除了以上的兩種含義之外，阿羅漢還有第三種意思，那就是「應供」。什麼叫應供呢？望文生義就可以明白：阿羅漢學行俱尊，是值得眾生誠心供養的人。（參見：天華．丁福保—《佛學大辭典》第1468頁；慈恩．林世敏—《十八羅漢》第4頁）

2. 在中國赫赫有名的「十八羅漢」，其實當初只有十六位，後來的兩位羅漢，是被中國人加進去的。有趣的是後加的兩位尊者，各地的流傳、記載，也不盡相同，不過一般都是從下列的四位阿羅漢，任選兩位遞補湊足的：難提蜜多羅、加葉、君徒多嘆、達磨多羅；（參見：《法住記》；慈恩•林世敏—《十八羅漢》第100∼117頁）

3. 十六羅漢是怎麼來的呢？底下是他們的出處；在釋迦牟尼佛涅槃後的八百年，住在斯里蘭卡的大尊者—難提蜜多羅，在自己即將離開人世間時，對著悲痛的弟子們說：「大家不必傷心，目前在我們的世界上，仍然有十六位大阿羅漢，住在各個角落裡，默默地弘揚佛法，時時刻刻在照顧—釋迦牟尼佛。佛陀當年為了後世苦難的眾生著想，所以囑咐十六個阿羅漢不要入滅（入涅槃），繼續留在人間，永遠做佛教的護法金剛。」
   　　這十六位阿羅漢，不一定人人叫得出他們的名字，現在根據經典，依序名列在後：
   　　第一位阿羅漢名叫：賓度羅跋囉惰闍（又叫賓頭廬頗羅墮）
   　　第二位阿羅漢名叫：迦諾迦伐蹉。
   　　第三位阿羅漢名叫：迦諾迦釐惰闍。
   　　第四位阿羅漢名叫：蘇頻陀。
   　　第五位阿羅漢名叫：諾距羅。
   　　第六位阿羅漢名叫：跋陀羅。
   　　第七位阿羅漢名叫：迦理迦。
   　　第八位阿羅漢名叫：伐闍羅弗多羅。
   　　第九位阿羅漢名叫：戌博迦。
   　　第十位阿羅漢名叫：半託迦。
   　　第十一位阿羅漢名叫：囉怙羅。
   　　第十二位阿羅漢名叫：那伽犀那。
   　　第十三位阿羅漢名叫：因揭陀。
   　　第十四位阿羅漢名叫：伐那婆斯。
   　　第十五位阿羅漢名叫：阿氏多。
   　　第十六位阿羅漢名叫：注茶半託迦。

4. 到了今日，阿羅漢這些道行高深、律己甚嚴、生活樸實的聖哲，早已影響了我們的生活，深深地活在中國人的心中。
   　　首先是大家對阿羅漢的長相感到好奇：有的人眉毛垂膝、有的枯瘦如柴…，接著對阿羅漢的法力感到漠測高深：他們會飛行變化、伏虎降龍…，最後對阿羅漢的慈悲濟世肅然起敬：長駐人間，永做護法…，于是中國人接受了阿羅漢，也愛上了阿羅漢。
   　　我們從中國佛教的繪畫、雕塑、詩歌、小說、一再以阿羅漢作為創作的題材，就可窺知一二，甚至于日常生活中的食品、用品、以及大地的景觀、山水，也有以阿羅漢來命名的，像：羅漢齋、羅漢菜、羅漢衫、羅漢鞋、羅漢腳…。

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佛寺有何功能？

1. 佛寺是「學佛的地方」，也就是「佛陀的教育場所」。是把佛陀一生的教育理念，繼續使它發揚光大，並且加以貫徹、實踐的地方。

2. 佛寺既然像一所學校，那麼就必須具備師資、校舍和教材。「師資」是指出家的師父和協助師父們弘法的在家居士們；「校舍」就是佛寺的建筑物，有些是上課用的，有些是打坐用的，也有些是作為行政辦公的地方；就連「地藏殿」，也是學生死後繼續聽經聞法、修持禪定的教室兼寢室。「教材」又是什麼東西呢？就是佛教的三藏經典，也就是一般所說的佛法—拿這些來教育佛弟子的。

3. 佛寺不祇是師父們（僧）自修的地方，因為僧是「僧團」，它是基於共同的信念所組成的弘法利生團體。所以弘法是師父們責無旁貸的工作，否則當初又何必出家呢？（就像投考師大的學生，就是立志以教育學生為終身的職志。）

4. 佛寺負有教育信徒的責任，而且是一項神聖的使命。可惜目前一般的佛寺，缺乏這種自覺—對於提昇教徒的境界、水準所作的努力還不夠；也就是對教徒所提供的回餽和服務仍待加強。
   　　為什麼佛寺要教育信徒？要回饋信徒呢？因為信徒是布施者，說來也是佛寺的大恩人。因此佛寺有責任慢慢地輔道他們，好好地提攜他們—使他們都能跳出迷信的窠巢；擺脫煩惱的束縛；並進一步地能引導他們深入經藏，啟迪無上的智慧。

5. 佛寺要扮演「慈母」的角色，關心信徒的苦樂安危，分享他們的喜悅，也分擔他們的痛苦。換句話說，信徒的一生—無論是生、老、病、死，佛寺都能時時伸出援手，他們的笑聲或哭聲，佛寺都聽得到，也都關懷得到。
   　　舉個例來說：
   　　基督教對教徒的葬禮，通常免費負責到底—從場地布置到誦經、祈禱，都是牧師和教友們自動參與的。反觀佛教：事先要談好價錢，然後心不甘、情不願地接辦（因為「客戶」太多，應付不來），最後往往不歡而散。
   　　常常看到少數的師父們站在火葬場陰暗的角落，既得不到別人的尊重（因為對方認為這是交易—我付錢，你應該唸經）；也得不到自己的安慰（不是出之於對眾生無盡的悲憫），實在夠可怜的了；可是想一想；這不是咎由自取、自取其辱嗎？

6. 佛寺應該樹立自己清高的形象，師父們更是影響佛寺形象的靈魂人物。我們希望當代的佛教徒，重視佛寺所扮演的學校角色，彰顯它的教育功能—要常到佛寺聽佛法，常到佛寺向師父們討教佛法（甚至用懇求的方式）。當佛寺的弦歌不輟，信徒們的水準日益提昇之際，也就是法輪常轉，佛日爭輝之時了。

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佛誕節有何意義？

1. 從〈三寶歌〉首段的歌詞：「人天長夜，宇宙黮闇（ㄊㄢvㄢ\），誰啟以光明？三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？」我們就可以認識釋迦牟尼佛的誕生，象徵著人類的光明和希望，他是道道地地的「救世者」。

2. 佛陀是人類有史以來，第一個高舉「自由、平等、博愛」大旗的人。他演說妙法四十五年，留下無數的經典，提供人類解除身心束縛的方法；更否定在人類之上有造物主，鼓勵人人做自己的主人，所以是「自由」的鼓吹者。他主張「百川入海，同一鹹味」，反對兩千五百年前印度的種姓制度；承認人生而平等、每一個眾生都能成佛，這是真正「平等」的實踐者。他熱愛每一類的生命，以慈眼來俯視眾生，民胞物與，是具有「博愛」胸襟的宗教家。

3. 釋迦牟尼佛誕生以前，舉世都籠罩在「神權」的威勢之下。人們不敢哼聲，更不敢反抗，永遠只有當奴僕的分，世世代代永不翻身。佛陀的降生，代表著「民權」時代的來臨，人人在偉大智者的號召與啟迪下，紛紛從被奴役的惡夢中覺醒，勇敢地學做自己的主人。不只喚醒人類的自尊，更建立人之所以為人，不可或缺的獨立人格。

4. 佛陀的降生人間，不僅指陳人類煩惱的根源，更提出如何對症下藥的妙方，使得千千萬萬原本遭受苦惱煎熬的眾生，因而離苦得樂。
   　　如果我們把污濁不淨的世界比做「苦海」，那麼佛陀賜給世人的最好禮物，就是：一艘艘的「救世慈航」（喻：佛法）。藉著這些法船，芸芸眾生才能渡過茫茫生死大海，駛向清淨光明的彼岸。

5. 全世界的宗教—除了佛教以外，他們為人類所編寫的劇本，其結局都是：信我則生，逆我則亡的大悲劇；只有創立佛教的釋迦牟尼佛，堅決地立下：「我不入地獄，誰入地獄？」和「地獄不空，誓不成佛」的大願。為宇宙蒼生設計了「大團圓」的喜劇結局，讓眾生跟他們的所有親人，都能相親相愛，永遠相偎相依。

6. 佛誕節又叫「浴佛節」，人們習慣用甘草制成的「香湯」，來灌洗釋迦太子的身體。然而佛身原本清淨，何勞眾生替他沐浴洗滌？浴佛節只是一種象徵，用來勉勵後世的佛子，要常常以清涼的「法水」，來盥洗自己的身心，滌淨自身的煩惱，希望有一天也能達到像佛那樣的清涼自在。

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