「法」是自古以來,早就存在天地間永恆的真理,它是亙古長存,歷久常新的;而「人」喜怒無常,觀念、思想瞬息萬變,而且自私、偏見充滿心胸。所以要依法不依人。
佛教反對權威,也反對偶像崇拜,不但不拜無名小鬼;連赫赫有名的上帝、玉皇大帝、明明上帝也不拜。想想看:佛教連鬼神都不會盲目崇拜,怎會依靠平凡的人呢?
有人說:三皈依中的皈依「僧」,不就是「人」嗎?沒錯,出家師父也是人,但是我們效法、學習的是師父的「法」──真知灼見、人格智慧,並不是不分善惡是非,硬把師父當神仙。
學佛之人,千萬不要把師父「神化」了,因為當你這麼做時,你已經閉起智慧的心眼,落入盲目崇拜的深淵,也陷進任人擺布作弄的危機中;而當你的師父自以為是神佛的時候,就是他開始偏離正法的時刻,不走,又待何時?
如果你認為你的師父是唯一的救主時,你在慶幸、安心的同時,有沒有想過:既是「唯一的」救主,那麼他走了以後,我不是失去依靠了嗎?所以要依法才能自在快樂,因為法是亙古長存,而人是無常短暫的。
「華嚴經」中,善財童子的五十三參(參訪了五十三位老師),就是不把老師當偶像,不把老師神化──以為他是無所不知、無所不能的。而認為「老師」只是「聞道在先」、「術業有專攻」的人罷了。
以今天的佛教界來說,一個師父可能只專攻一宗一派:或擅長於演講、寫作;或精通於書畫、梵唄;或對參禪、打坐獨具心得;或對念佛、持咒高人一等。如果我們以為自己的師父是「萬能」的,那就是畫地自限,永遠不會進步了。
不但在家大德、居士是人,出家的師父(包括活佛、喇嘛)也是人。人的見解總有偏差,他們對佛法的解釋、主張,我們永遠只能當「參考」,一定要自己深思熟慮之後,才能深信,才能付之實行。
有的同學開口、閉口都是:「我師父這樣說,我老師那樣講……」從來沒聽見他說:「佛是這樣講的,佛法是那樣講的……」做為一個知識分子,想追求正知正見,如果不知道窮本溯源,直探佛陀的本懷,永遠只是拾人牙慧和捨本逐末罷了。
釋迦牟尼佛在成道以前,曾經追隨過許多老師,嚮他們虛心地討教學習。所以學得了許多「世間法」──世間的技藝與學問,作為自己弘法利生的方便。但是當老師們再也拿不出東西讓他學習的時候,佛馬上毅然決然地再另訪名師(不過他對老師的尊重與敬愛永不改變)。這是依法不依人的最佳證明。
依法不依人,使學佛的人永遠依靠正法為師,以正法為羅盤;使學佛的人永遠以正法為眼目,不受人的誤導而枉送光明的前程。
佛家說:「大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。」所疑的是「法」,所悟的也是「法」。當然,所信的也是經過慎思、明辨與印證的「法」了。
孔子說:「人能弘道」──「法」是靠「人」來傳的,所以仰慕佛法,並不一定要貶抑師父。真正了解師父是佛法的介紹者、實驗者,在愛法之餘,當然更會敬愛師父們。
吃素有益健康,早經醫學的證實,不信請看:臺視隔壁的臺灣療養院,凡是送院的病人,一律要吃素。根據統計,吃素的病人引發的併發症少,死亡率低。而且出院的病人,如果能繼續吃素,那以後回院「報到」的次數少,相距時間也長。
過去,臺大醫學院教授陳瑞今,也曾經為許多臺灣的比丘、比丘尼作健康檢查。結果發現由於素食,所以他們罹患高血壓、糖尿病和心臟病的比率最低,而這些疾病正是肉食者最常見到的。
依照人體的構造來看:人跟一般草食動物,像牛、羊等有相同的特徵──腸子很長、犬牙退化……等等;而老虎、獅子等肉食動物,不但有尖銳的犬牙,而且腸子很短──這是避免肉食在消化過程中耗時太久,而引起食物腐敗。(見:「佛教新聞」70期,第42期──「碗裡羹,怨深似海恨難平」
吃素並不致於體力不繼,而且更具有耐力。不信請看跟人一樣同屬草食動物的牛、馬、駱駝,不但能負重而且能行遠;反觀老虎、獅子等肉食動物,追逐獵物通常跑不到一百公尺,就氣喘如牛了。
「梵網經」說:「食肉者,斷大慈悲佛性種子,一切眾生見而捨去」,素食可以培養一個人的「慈悲心」。在動物界中,草食動物較溫和;而肉食動物則兇殘成性。
人與其他動物,雖然在外表上不同,但是在「佛性」上平等。所以古人說:「我肉眾生肉,名殊體不殊,原同一種性,只為別形軀。」人有親情、友愛;動物也有,不但「慈烏失其母」,會「啞啞吐哀音」;帶領小雞的母雞,在老鷹來襲時,也會拼死保護孩子。
佛家認為生命是循環不止的(輪迴),所以百千萬億劫以來,所有的生物都曾經是自己的六親眷屬(骨肉親人)。因此殺生害命,只為飽腹,卻變成了悲慘的「骨肉相殘」,這是天倫的悲劇。
每一位修道者,在證得阿羅漢果時,常常忍不住掩面悲啼,因為他透過「宿命通」的觀察,過去所殺過、吃過的無數生命,竟然都是自己以前的父母、兄弟姊妹……,豈不悲哉?
願德禪師有一首勸人戒殺素食的詩:「千百年來碗裡羹,怨深似海恨難平,欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」指出的就是:一幅冤冤相報的悲慘世間圖。
再舉一則有關動物的親情故事,來勸告大家不要殺生吃肉:
聯合報副刊曾經登過一篇韓國和尚的自述,談到自己未出家前是獵人──專門捕捉海獺。有一次,他一出門就抓到一隻大海獺。等剖下珍貴的毛皮後,就把尚未斷氣的海獺藏在草叢裡。
傍晚時,獵人回到原來的地方,卻遍尋不著這隻海獺。再仔細察看,才發現草地上依稀沾著血跡,一直延伸到附近小洞穴。
獵人探頭往洞裡瞧瞧,不禁大吃一驚:原來這隻海獺忍著脫皮之痛,掙扎回到自己的窩。為什麼這麼做呢?等獵人拖出這隻早已氣絕的海獺時,才發覺有兩隻尚未睜眼的小海獺,正緊緊吸吮著死去母親乾癟的乳頭。
於是,這位獵人放下屠刀,出家修行去了。
佛教不興的原因太多,有它的遠因和近因,不是三言兩語所能道盡;而且人言人殊,並不一定有相同的看法。而最重要的是我們要認清一件事實:佛教不興,並不是佛法不好,或佛教比別的宗教差。
佛法的道理太深奧,範圍太廣泛;不是一般人所能了解。
佛法三藏十二部,典籍浩繁,不是三年五載所能窺其堂奧的;而且名相繁多,更令人望而卻步。
佛家所探討的宇宙、人生真相,固是透徹到家;但有時由於人為的疏忽,不能落實到生活上,它跟一般升斗小民所關心的事,像:升官、發財、健康、長壽等願望,卻是相隔太遠,彼此不來電。
遠離了人類生活與願望的佛教,就像失去了泥土的植物,只有日漸枯死,不能呈現枝繁葉茂的盎然生機。
佛教的弘法人才太少──包括翻譯、改寫、演講、創作、修行示範等等(這是由於沒有專心全力去培養);而且人人又只會單打獨鬥,屬於散兵餘勇,缺乏整體的配合與聯繫,力量自然分散了。
佛教反對偶像崇拜,不把教主當「唯一的救世主」,而只是「人類慈祥的導師」,自然喪失了權威性;加上強調人並不能單靠「信」佛而得救,鼓勵透過自己的努力才能離苦得樂,多少也減少了吸引力。
一般宗教,都是利用威嚇(三期末劫、末日審判等),或利誘(天堂掛號、信我得救等)來吸引信徒,擴大自己的教團。但是佛教確實太自由、太平等、太民主了,不但鼓勵「大疑大悟」──認為佛典是可以懷疑的;而且為了教育眾生,顯現真理,竟然可以罵佛呵祖,甚至劈燒佛像。
近世過分強調「方便法門」,像:只要念佛就可以往生、持咒就可以解脫、打坐就能證果……使得解行並重的佛法,漏洞百出,誤導眾生從「方便」變成「投機取巧」。佛法如何能興?
為了增加「收入」,有些佛寺不務弘法的正業,只忙著趕經懺的「副業」,因而使佛教低俗化、鬼神化了。
有志於佛教事業的青年學子不少,但是佛教本身不願也不能提供太多的工作機會,來接納他們,讓他們發揮才能與貢獻心力。這可能是佛教本身太保守(認為在家居士修持不夠,不堪擔當重任等等)。如此,則留不住人才,也不能籍工作來培育、儲備人才。
「中興以人才為本」,缺少人才,也留不住人才,佛教如何能興?