藥石又叫「藥食」，原本是禪宗用來稱晚間所吃的稀飯。「黃檗清規」說：「藥石，晚食也。」因為一般的修禪者都是「過午不食」（一天只吃早上、中午兩餐），而故意把晚餐稱做「藥石」，意思是說：吃它是為了治病、療飢的緣故。
飲食是一種「食補」─可使人身體健康。晚餐既可治病療飢，稱它叫「藥石」（藥食），在意義上，自然十分接近。
我們是欲界眾生，「食欲」是其中的一天需求。事實上，不論在家出家都不可能人人做到過午不食。佛家為了對治人類在飲食方面的「欲深谿壑」（像深谷一般），所以把晚餐稱做「藥石」，正有警惕我們要克制之意。
人不能不吃飯，否則活不下去，又如何能弘法利生？但是一般人把晚餐當做「正餐」，所以經常大吃特吃一頓，早已超越「藥石」或養生的目的，純粹是貪圖口欲。有人更是出盡怪招，突發奇想：吃猴臘、烹蛇膽、燉態掌……上天下地，把天上飛的、地上跑的、水中游的，搜羅殆盡。
佛家稱晚餐叫藥石，正好可以提醒世人：不要吃太飽，也不要殺太多。否則造太多的殺業，後患無窮；而營養過剩，也會百病叢生。
吃藥要遵照醫生的指示，不能多吃，也不能不定時定量。把吃飯叫「藥石」，就可以收到「定時、定量」的效果。
把吃飯叫做「藥石」，這是「方便法門」，並不是說佛教完全不懂得「美食」，其實最懂得「嚼菜根」之樂，最能享受健康自然食物的是佛教徒，因為素食最為清香、可口。
「藥」，不但小孩子害怕，大人也聞之色變，非要到不得已決不肯吃。所以取「藥石」這個名字，正好可以使人起「觀照」、「觀想」的功夫，久而久之，就能達到「過午不食」的境界。
佛家稱晚餐叫「藥石」就是要人惜福，除非身體有病，或餓得飢腸轆轆難以忍受（有胃病者，餓了就會痛；胃下垂者需要少吃多餐等），否則一天少吃一餐，也是「能源節約」的一種方式呀！（根據聯合國的統計，全世界有近一半的人口，經常處於「飢餓」狀態；而且每隔十分鐘就有一人餓死。）
既然晚餐叫「藥石」，那麼早餐和午餐當然也可以視做「藥石」的一種，以減少奢侈浪費。
世人每每太注重飲食，結果浪費太多的時間去買菜、做菜、吃菜，弄得花錢、費時又傷身。因為一頓飯下來，要花費幾萬元，甚至幾十萬元。而吃一頓喜酒要花多少時間？─平均兩、三個小時。又大吃大喝之後，往往吃壤了胃腸，真的是得不償失。
反過來說，把飲食當作「藥」來看待，就可以使人望而生「畏」，因而抑制貪欲。不信？你聽說有人閒來無事，就猛吃「藥」，而且樂此不疲的嗎？
如果，你已經不再「貪吃」，而且你已經懂得吃的「三昧」，那每日三餐，你都在享受有節制的自然美食，又何必再強加上「藥石」的假名？
當然，禪宗把晚餐當藥石，就是希望人人能做到「過午不食」，如此才有利於打坐（不會腹脹或胃下垂），更有利於入定，嘗到禪定的法悅。
藥石雖然指的是晚餐，但是把早餐、午餐當做「藥石」，也未嘗不可。否則白天猛吃猛喝，到晚上才愁眉苦臉吃「藥石」，又有什麼意義呢？
什麼叫「神通」？簡單說：就是透過「智慧的妙用」，所獲得神奇、卓越的能力。
佛教講的神通有六種：
天眼通：不受地形、地物的影響，可以直視無礙。
神足通：從甲地到乙地，不必藉助交通工具，來去自如。
天耳通：聽力無遠弗屆，再遠也可以聽得見。
宿命通：對於過去無窮世代的往事（因果），都能了解透徹。
他心通：對別人的「心事」，一清二楚。
漏盡通：斷絕了一切煩惱，理智與情感達到和諧的地步；做人處世有了澄明圓熟的智慧，行為不再有偏差。（漏，是煩惱之意。）
用今天的「事實情況」來相對照：
天眼通──類似今日的電視、電達、望遠鏡、顯微鏡等等。
神足通──類似今日飛機、汽車、火箭、太空梭等等。
天耳通──類似今日的電話、收音機、無線電等等。
宿命通──類似今日電腦的儲存記憶、檔案資料或錄影帶的保存等等。
他心通──類似今日的測謊器、心理分析等等。
漏盡通──類似孔子所說的：「從心所欲，不踰矩」的自制力；以及「心經」上說的：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」智慧妙用。
六種神通是如何得來的呢？簡單一句話，就是「修習來的」。不過前面五種神通，別的宗教也能達到那種境界，所以並不稀奇，佛教也一直不加以歌頌、推崇，或加以正面的鼓勵。唯獨「漏盡通」，才是佛家認為最可貴的。因為有了漏盡通，才能正確地駕馭、運用前五通，才不會讓它們用來為非作歹，危害人群。
試舉兩例，來證明佛教並不盲目追逐神通：
有一天，他苦修得到「神足通」，住在河邊。每次外出總要付錢搭船過河。
有一天，他苦修得到「神足通」，過河時故意不坐船，運用神足凌波而去。回到寺裡，洋洋得意地告訴師父說：「我不必付錢過河，我有神通了。」
師父問他：「以前每次過河要付多少錢？」小和尚說：「一塊錢。」師父冷冷地說：「那你的神通，只值一塊錢，有什麼好得意的？」
佛在世的時候，經常告誡弟子不可顯現神通，以免混淆世人修學佛法的目的。「賓頭盧頗羅墮」有一次為讓外道知道佛法的無邊，特別耍了神通──跳上高空，取下金碗。結果佛陀並不加稱讚，反而要他充當「十六羅漢」，長留人間，將功補過。（請參閱：慈恩•林世敏─「十八羅漢」）。
神通是不敵「業力」的，也就是說儘管有了神通，還是逃不出輪迴的羅綱。
過去，佛在世時，有外道仙人知道自己的壽命將盡，就運用神通躲在太空中，結果時間一到，依然墜地而死。
常常聽見有人傳聞：某某人有神通，於是大家一窩蜂去「見識」一番。結果只有「長他人的聲勢」而已，對自己的忍辱、智慧、精進、持戒、布施、禪定，又有何助益呢？
神通對自己而言，是學佛的「副產品」，不是主要的目標；況且神通也不是「萬能」的，對於眾生和自己的苦難，也是主要的目標；況且神通也不是「萬能」的，對於眾生和自己的苦難，也不一定能幫得上忙。像：「盂蘭盆經」上，目犍連雖有神通，也只能眼睜睜地望著：母親即將放進嘴巴的食物，化成火炭；而自己最後也難逃被亂石壓死的下場。
我們並不否定神通的存在，也不反對神通的擁有。相反的，我們肯定神通的「度眾方便」；也尊重擁有神通，卻不到處吹噓的人。
神通有時就像「變魔術」一樣；懂得竅門的人，根本就不屑一顧，也當稀鬆平常的事（魔術家們彼此心照不宣，不會大驚小怪）。可是，唯恐天下不亂的好事之徒，或是幼稚無知之輩，卻每每驚訝錯愕；進而盲目崇拜、學習。（想想看：當年的大衛魔術，曾經在全世界引起多少的瘋狂讚歎！）
可敬的是「菩薩行」；而不是「神通」。該學的是「菩薩道」；而不是「神通」。有了「菩薩道」、「菩薩行」，終究會有神通；可是有神通人的，卻不一定是行「菩薩道」的人。
「我」是主宰、自主的意思，也就是有一個「恆久不變的自己」、「本身能夠完全掌握、操縱自己，不受外力或環境的影響」。
可是，仔細地想想：你能叫自己不生病嗎？不傷心嗎？頭髮不變白嗎？如果不能，那不變的「你」何處尋覓？
看過「觀音瀑布」嗎？一條白練飛天而下，好不壯觀！可是你仔細想過嗎？去年看的瀑布和今年看的瀑布，是不是相同的瀑布呢？再縮短時間來看，你第一眼（前一秒）看的瀑布和第二眼（後一秒）看的瀑布，相不相同呢？答案當然是不相同的。因為瀑布是「水從高處，永不停止地往低處沖瀉而成的」，所以前一秒的水流和後一秒的水流完全不同。因此我們要找一條「永不改變」、「前後相同」的瀑布是不可能的。
同理可證：人的身體和精神也是剎那、剎那在變化，像細胞的新陳代謝。念頭的起伏生滅，都是持續不斷。因此要找個「靜止不動」的「我」，那是不可能的。
一輛汽車拆開之後，只剩一大堆零件，請問汽車在那裡？一杯水用火煮開後，如果繼續不斷加熱，最後變成水蒸氣，請問水在那裡？而「人」，也只是由物質的四大元素─地、水、火、風；再加上精神的四蘊─受、想、行、識所組成，分解之後，根本就找不到「我」的影子。（參閱：張澄基•「佛學今詮」第203∼218頁；印順法師•「性空學探源」第48頁；天華•「佛教的精神與特色」第43頁）
就醫學的觀點，人體是細胞組成；而「活人」只是一些所謂「感受」、「回憶」、「意志」、「認識」等精神的作用構成，而這些肉體和精神方面的因素，都是虛幻不實，所以說「無我」，當然也沒有「你」、「他」和「眾生」。
有人企圖提出反證來堅持有個「我」存在，他的理由是：當一個人的名譽受侮辱、財產被掠奪時，一定會控告別人：「侮辱我」、「掠奪我」，可見確實有個「我」存在。
這種見解，其實是錯誤的，因為他所說的「我」和名譽、財產之間，根本就是兩碼事，何以見得？從以下的兩句話就可以證明：「名譽是人的第二生命」、「錢財是身外物，生不帶來，死不帶去。」既是「第二生命」和「身外物」，所以，名譽和財產不等於「我」，道理十分淺顯。
有人說：我的「身體」和我的「生命」是一體不可分的。如果是這樣的話，那麼；你死後，「身體」腐爛了，你的「生命」是不是也永遠報銷了？怎還會有一個「我」存在？
也有人說：我的「身體」和我的「生命」是分開的，各自獨立的。這也是「妄見」，因為這麼一來，人就像寄居蟹一樣，可以隨時搬家換房子。那麼張三就可以變成李四；而李四也可以變成王五。那天底下的人，人人都可以變成「我」，而真正的「我」又到底是那一個呢？（參閱：妙雲集「性空學探源」第62頁；「空之探究」第83∼84頁）
假設把一個人從出生到七十歲，用攝影機不停地拍攝他的活動過程，你會發現這些「活動過程」只是一連串的「照片」罷了。如果我們要問：「到底這些上億的照片中，那一張才是真正的『我』呢？」我想這個問題連他自己都無法回答。
同樣的道理，我們也可以這麼說：一個人的嬰兒期、少年期、青年期、中年期和老人期，沒有一個階段可以代表他真正的自己，在一個人的一生，根本就找不到有一個永恆不變的「我」存在其中。
或許有人說：「會活動的就是我」，那麼睡覺時靜止不動，「我」在那裡？也有人說：「快樂的就是我」，那麼悲傷哭泣的又是誰？更有人說：「會看、會聽的就是我」，那麼瞎子、聾子的「我」在那裡？依此類推，就可以了解「無我」的真理了。
報考駕照時，需要貼照片，你把兩年前的老照片拿出來使用，監理所的小組就會老大不高興地吼你：「太年輕了，根本不像。」想想看：兩年前的「你」，現在別人不肯「接受」；而今天的「你」，兩年後，人家還不是不接受。那到底是那一個階段（時候）的「你」，才是真正的「你」呢？
佛教講無我，有什麼用意呢？張澄基博士說：「無我論不是一種哲學，而是一種宗教行持之修觀方便法。」「無我是一種藥方來治療我執的。」意思是勸大家：要以「無我」的覺悟，來掙脫自我的束縛，不要拼命鑽牛角尖，使「無我」的觀念變成爭吵的戲論，那樣只有白費精力、時間，一點益處也沒有。（見：慧炬•「佛學今詮」上冊第215頁。）
佛教講「無我」，並不是要人自暴自棄，錯以為反正「我」沒有了，胡作非為又有什麼關係？反正「我」沒有了，努力又有什麼用呢？
佛教講「無我」，就是希望大家瞭解，一般人所認為真實的「我」，其實是「五蘊」所暫時聚合的假相，總有一天會因為散離而死亡。因此不必汲汲於名利的追求，不必與人斤斤計較；更能因此而做到「犧牲小我，完成大我」，能「拋頭顱，灑熱血」，去服務人群。（見：「天華•「佛教的精神與特色」第43頁）