釣魚是正當的休閒活動嗎

釣魚是正當的休閒活動嗎？

所謂「正常的休閒活動」，是指：有益身心的運動或娛樂。一般釣魚的人，用不正當的手段─釣餌，來引誘魚兒上鉤，不但動機不純潔，而且居心叵測，欠缺光明磊落。這種活動怎能稱之為「正當」？
有人說：「我釣魚效法姜太公─魚兒願者上鉤，我又沒強迫他吃餌？」乍聽之下，似乎言之成理─其實是強詞奪理，不能自圓其說。
　　想想看：堂堂萬物之靈的人類，千方百計去制造釣鉤、魚餌、浮標、釣竿、絲線……來欺騙比我們弱小愚蠢的動物，怎能叫「願者上鉤」？
有人說：「魚兒因為一個貪字─貪吃魚餌，所以牠必須要為此付出代價。換句話說；魚兒是自作自受，並不值得同情。事實又如何呢？這也是似是而非的謬論。
　　試舉一例，來加以反駁：你買了幾個包子─在裡頭摻入毒藥，然後放在客廳的茶幾上。結果無知的弟弟或妹妹誤食這些毒包子，肚痛如絞在地上打滾。你能說：活該！誰叫他們那麼貪吃嗎？
有人說：「釣魚可以培養耐心、毅力，是修心養性的方法之一。」這種論調也是站不住腳的，因為看看那些釣魚人：兩眼目不轉睛地望著浮標─太貪婪了；浮標一有動靜，就迫不及待地拉起釣竿─太性急了；眼見上鉤的魚兒痛苦地掙扎，終於窒息而死，心中毫無惻隱之心─太殘忍了。如此，怎算是修心養性？
又有人自我辯解說：「我釣魚是為了好玩，所以每次都將上鉤的魚兒放了生。」這樣的做法，也是有爭議的。為什麼呢？因為魚兒被拉出水面時，就飽嘗了驚慌痛苦；那尖利的鐵鉤刺進嘴唇時，鮮血直淌，更是慘不忍睹。怎能說：「我只為了好玩，並不想殺害它們，所以並沒有罪過呀！」
　　總之，把自己的快樂，建立在魚兒的痛苦上，是有違慈悲原則。所以，釣魚不算正當的休閒活動─尤其對佛教徒來說。

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佛教該重視性問題嗎？

「性」是人類生活的一部分，性本身並不是毒蛇猛獸。但是佛教徒一向對它噤若寒蟬，似乎誰要是提起它，誰就是邪魔外道；誰就是佛門的敗類。
　　在佛典中，並非全然不談「性」的問題，像：五戒中討論到夫妻的不邪淫；《大毗婆沙論‧卷九十九》記載：雞園寺僧人─大天，他認為阿羅漢在夢中受魔女引誘，還會夢遺；甚至密教中，有人提倡藉性交來修行的法門（我們當然反對這種邪淫）。可見佛教不該迴避性的問題，反而要以更健康嚴肅的態度來對它。
性的問題既是與生俱來的，那麼照理說，無論僧俗二眾都應該在教內得到適當的、周全的指導才是。可惜事實並非如此，像：佛教的青少年要如何快樂、健康地度過青春期？回顧過去的幾十年，教界只有一本陳海量居士編的《建設佛化家庭》略為提到。然而書中的資料短缺，觀念也嫌保守，老實說它所能提供的幫助並不太大。
　　至於出家的僧眾，由於大家都不敢討論性─就算有人真的提出有關性的問題，一定會被認為大逆不道，被斥為罪惡至極！然而事實勝於雄辯，幾十年來的臺灣佛教，也曾有為數不少的年輕師父們，因為教界的保守與逃避，未能獲得正確的指導，所以走上還俗之路，這是十分令人惋惜的事。（目前，梵蒂岡教廷也正為找不到「不結婚」的神父而傷透腦筋；美國的神父們也正在大力請願，要求准許結婚！）
我們希望中國佛教會、居士會、中華民國佛青會等團體，都能重視「佛教徒的性問題」。因為逃避問題不談，對整個佛教並無好處，只有讓許多「見不得人的弊端，在暗中繼續不斷地滋長、惡化。佛教團體如何來關心、如何來解決佛教徒的性問題呢？最少可以聘請受過五戒以上的醫生們，參考戒律、經典，提出「具體可行」的、「僧俗都可以接受」的常識與方法，然後編輯成書。（僧俗的情況不同，當然要分開討論；又男女有別，解決之道，當然也不盡相同。）
　　先別破口大罵，我們所談的是：「如何維護佛教徒的身心健康」；並不是在專門討論：「如何洩欲」的問題，這一點是不得不再三聲明的。
對於某些相信「神話」—認為佛教徒都是神聖的、斷欲的、不會起心動念的人，我們對他「無可奈何」；只有同意佛教徒都是凡人，也有生理與心理煩惱的人，我們才願意跟他一起來關心此事。因為此事不但關係到佛教徒的幸福；也影響到整個教界的「清譽」和前途呢。
我們當然同意：性的問題可以透過修持而獲得定力、淨化與昇華。但是對大多數的凡夫眾生—尚未達到超越的境界之前，如果一味地圍堵、壓抑（處理不得要領），最後必然有如決堤之水，一發而不可收拾。（我們更迫切地盼望：修持有成的高僧大德，現身說法，把自己如何解決性問題和煩惱的經過，提供後學參考。）
保守的佛教界，有時對佛教徒甚至產生了誤導。過去曾有頗富盛名的佛教人士，在教內雜志上撰文，呼籲年輕的夫婦們：「在圓房時也要唸佛，否則就不能做到一心不亂，就不能往生。」這是什麼謬論？我們反對把夫妻的性生活醜化，這不但對已學佛的人造成困擾；更令有心走入佛門的人退避三舍。
佛光山的美國西來寺，在過去的幾年中，曾經邀請洛城的婦產科醫生，利用星期天的聚會，講演一系列有關婦女衛生、懷孕、生產、生理與心理的保健常識，以及夫婦生活的協調等問題，獲得廣大熱烈的迴響。這是極開明、進步和健康的做法，值得海內外佛教界參考。

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沒有分別心是白痴嗎？

佛學上所說的「無分別心」，又叫做「無分別智」，是指：一種真正體會到「真如」（萬法的本來面目）的智慧。由於真如超越和遠離一切生滅、聚散與有無的現象變化，所以根本就不可能加以計量與分別。而一個人能夠具備這種觀照的能力（智慧），我們就說他已經沒有「分別心」；或者說他已經擁有「無分別智」。想想看：既然無分別心是一種智慧，這種人怎麼會是不明事理的白癡呢？

許多人誤會佛教的「無分別心」—是一種是非不明、善惡不分的愚蠢，其實這是莫須有的大誤會。
　　佛學以三學—戎、定、慧為綱，菩薩六度也以智慧為眼（主導）。很明顯的，佛教是重視智慧的宗教，「無分別心」就是藉助般若智慧薰習修得的。一個人有了無分別心，就是具足了無分別智，因而在智慧的普照之下，一切是非，善惡無所遁形，又怎麼會真假混淆呢？（參見：本書第72頁＜為何六度以般若為眼？＞）

「無分別心」，其實就是「依智不依識」的修行境界。由於「識」的產生，是根與塵相互接觸所造成的，是暫起而幻有的。所以佛教反對拿這些「不實的認知或感覺」（識），來作為我們解決人生煩惱，認識宇宙真理的憑藉；而另外提出：透過般若（智慧）的觀照，才能使我們了解真相，才能使我們不執著、不妄加分別。（詳見：《佛教的精神與特色》第四章＜法四依＞條）既然無分別心是出自「依智不依識」，當然達到這種境界的人不會是白癡，其理甚明。

記得否？當年的五祖傳法（讓衣缽）給六祖惠能，採用的方式並非是「抽籤」或「卜卦」，而是透過智慧的篩選，才作出明智的決定的。
　　因此，所謂的「無分別心」者，乃是對弟子們一視同仁—人人機會均等，都有可能獲得衣缽傳法。但是必須是選賢與能，而不是盲目地訴諸機遇的巧合。

憑藉「無分別智」的「無分別心」，在它的觀照與指導之下，才能真正體會到眾生平等、甚至「心、佛、眾生，三無差別」的真諦；才能以平等心行無緣大慈，而貫徹同體大悲。（參見：《佛教的精神與特色》第二章＜佛是真平等者＞）

研讀經藏也需要無別心（智），才能真正明白「諸法空相」—不生不滅、不垢不淨、不增不減。這是透過智慧的觀察、體會與分析得來的。如此，才不會對一切佛典妄加分別、批評，才能了解「佛法不離世間法」、「二諦總持」與「一切法皆佛法」的平等一如。（「諸法空相」，見：《慈恩》第65期44頁；「二諦總持」，見：大乘‧演培—《三寶歌解說》）

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未證說證得了什麼病？

今天的佛教，邪說邪見到處瀰漫，其中最嚴重的莫過於：自我吹噓是證果之人，用來迷惑世人，騙取名聞利養。
　　至於其他的附佛外道，更是肆無忌憚，像：自我標榜得了什麼神奇大法，獲得某位仙人的指津，甚至宣稱自己就是從什麼佛國降生人間的等等。
　　未證說證的「假仙」，就佛教的觀點來說，他到底得了什麼樣的病呢？簡單的答案是：這種人得了「增上慢」的毛病。

什麼叫增上慢呢？《俱舍論‧十九》說：「於未證得殊勝德中，謂已證得，名增上慢。」意思是說：還沒有達到「佛法的特殊成就」—證果，卻自欺欺人說自己已經得到果報。
　　為什麼「未證說證、未得說得」是一種「慢」（傲慢驕人之心）？因為這種人雖然未證未得，卻因為自以為已證已得─謊話說多了，久而產生錯覺，真的相信自己已經悟到此境。所以學止、言談之間，就表現出高人一等的氣勢，不但瞧不起人，而且好為人師，傲慢到極點。

在《法華經‧方便品》中，曾記載當年釋迦說法時，座中有五千比丘、比丘尼、優婆塞（男居士）、優婆夷（女居士），認為自己早已證得妙果，又何必再聆聽呢？所以就禮佛退席而去。
　　試問這五千佛子為什麼會退席呢？願來就是「增上慢心」的作崇，使他們自以為境界已高，不必再聞此法門。
　　回過頭來再看看目前教界，有多少凡夫俗子自以為具有無上善根，他們不聽經，不看書、不持戒、不念佛、不禪定、不布施、不忍辱，因為他們認定自己早已證果，這些「簡單」的項目修來何用？

在《法華經‧方便品》，佛就很不客氣地指陳「增上慢人」的過失說：「此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如是失。」有那些過失呢？像：違反了「不妄語」的戒指律、失去善知識的指導、誤導眾生的修學方向、混淆了修學的目標、助長了貢高我慢之心、遲延了成佛的時間、遭受護法善信的唾棄、斷絕眾生聽聞正法的善根等等。而以上各種過失，對眾生和佛教所造成的負面影響，都是相當深遠的，豈能不慎？

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佛教對中國有何貢獻？

建立宗教信仰—孔子的學說雖然博大精深，但是它自始至終就不是宗教；至於土生土長的道教，它跟道家根本就扯不上關係，又由於迷信成分太濃，普遍得不到智識分子的信仰。一直到東漢明帝永平年間，自印度傳入的佛教，才為中國人建立合理的宗教，也幫助中國人建立自己正確的信仰。

善惡報應的觀念深植民心，維護了社會的秩序—佛教傳人中國一千多年，「善有善報，惡有惡報」的因果觀，深入每一個中國人的心中，補助道德規範與法律制裁的不足。在消極方面，嚇阻壞人的作奸犯科；在積極方面，則鼓勵大家努力行善植福。

「三世因果說」，養成中國人逆來順受與樂觀進取的民族性。儒家主張「生死有命，富貴在天」；勸人「安貧樂道」、「樂天知命」。但是同樣是人，為什麼生來有那麼多的不公平與不平等？儒家思想對這些方面從無解答。
　　佛教的三世因果說，一方面使人勇敢地對過去負責，不再怨天尤人；另一方面則啟示著人們：要努力在今生今世耕種，未來才有豐碩的採收。這種民族性的形成，使中國在立國五千年的歷史上，歷盡一切災難與苦痛，卻仍然堅忍屹立，生機蓬勃。（見：《學佛百問》第50頁＜講因果對人有什麼意義？＞）

三千大千的空間觀念，使人的胸襟豁達，視野遼闊—佛教的宇宙觀一向壯闊而具體，可以彌補中國人在儒家文化薰陶下，對浩瀚宇宙的模糊與無知，使人一新耳目。（參見：《佛教的精神與特色》第四章第二節＜佛法是科學而非反科學的＞）

三世的時間觀念，使人在宇宙中得以安身立命，使四海之內皆成至親好友。記得否？陳子昂＜登幽州臺歌＞說：「前不見古人，後不見來者；念天地之悠悠，獨愴然而泣下」。千載以下，我們依然感受到他的落寞悲涼；而孔子也有他的迷惑：「未知生，焉知死？」既然生死兩茫茫，豈不叫人沮喪、失望？
　　佛家提出「過去、現在、未來」的三世時間觀，告訴中國人：現在是過去的承繼，來世是現世的延伸。人生在世，就是要站在「繼往開來」、「承先啟後」的立足點上，為過去、現在與未來的父母、兄弟、子女、朋友、同胞…服務、奉獻與犧牲。如此，放眼天下—四海之內皆兄弟，自己一點兒也不會孤獨。而胸懷宇宙—蒼穹的無數世界都是我安身立命之地，自己也就不會徬徨無依了。（以上各點，參閱：慈恩‧林世敏—《孔子學說與佛教思想》第三章）

其餘在文學、科學、音樂、美術、教育、心理學等各種層面與範疇下，佛教對中國文化的開創與革新，影響不可說不大，只是在此不再贅言，大家可以詳讀有關的專書。

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佛典之外還有佛法嗎？

宇宙人生錯綜复雜，聰明睿智如釋迦牟尼佛，窮盡一生—四十五年說法，所說的也只是滄海之一滴。所以佛陀曾經用手抓一把落葉，對弟子們說：「已說法如手上葉，未說法如大地葉」。
佛教認為「一切法皆佛法」，因為「法」是自然的法則、軌道、定理和定律，不受人為、外力的操作、支配。就這一層的意義來說，佛法與世間法（世俗的道理），一般無二（只是透視的角度不同）。
　　舉個例說：用普通的相機，拍一張哈巴狗的照片（喻世間法）；再用「ｘ」光替牠拍一張透視照（喻出世間法—佛法）。兩者雖然在外在的顯影上，迥然不同，但是不可否認的，它們都是「哈巴狗的照片」。
佛典之外當然還有佛法，然而這些佛所未曾說的道理，並不是不重要，也不是不好，而只暫時對地球上的眾生不太需要，也暫時用不著而已。
　　舉個例來說，教小學生數學，教師暫時不講代數、幾何與微積分，因為目前他們還用不到—課本上所有的數學題目，在小學都可以用算術的方法加以解答。同理，佛所說的佛法，已經足夠幫助眾生徹底地解除煩惱痛苦了；其餘暫時用不著的，佛陀就不說。
生命是有限的，智識的範圍（萬法）卻是無涯無邊的。目前娑婆世界（地球上）的眾生，壽命很少超過百歲，這中間截頭去尾（幼年與老年），留下可用之年並不多剩。所以佛陀降生人世，作眾生的老師，只好選擇最重要的道理編入教材，其餘的只有暫時割愛。至於屬於戲論範圍的「十四無記」，佛根本就懶得理它們。（見：本書第146頁＜為什麼佛不回答十四無記？＞）
　　這些被割愛的內容（世間法），佛教並不排斥它，仍然鼓勵眾生繼續加以探討研究。我們從佛教鼓勵一個立志修學菩薩道的人，要先精通「五明」（五種的專業技術、學問）；而這五明中，除內明（佛學）之外，其餘四種－－醫明、聲明、工巧明、因明等，全是世間法，就可以明白佛法與世間法可以並行不悖。（參見：《續學佛問》第81頁＜佛教反對世間的學識嗎？＞）

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可以改造命運嗎？

佛教講因果，因果又通三世—凡事有前因後果，絕不是無中生有的。如此說來，人有無數的過去世，當然就有無數過去的因果。由於這「因果」的關係複雜，而且不易明察，在世俗人的眼中，人一生的吉凶福禍，就變成命運的安排了。

人時時受到「業力」的牽引，這業力是由行為所引發的力量或連鎖反應—可以驅使人們生生世世輪迴不斷；卻也遵循著「如是因，如是果」的報應法則，絲毫不爽。由於這「業力」的不可思議，它的作用十分微妙，世俗的人也不容易明察，因此就籠統地稱它叫「命運」。（參見：《學佛百問》第113頁＜什麼叫業？＞）

一般人心目中的「命運」，多少帶有幾許無可奈何的宿命—人的一生都在神或造物主的監控支配之下，包括人的成敗、福禍、吉凶、美醜、哀樂、夭壽…。這是一種錯誤的認識，容易使自己逃避現實，不肯勇敢地負責，因為上頭有爹娘嘛，一切都不是自己所能超越、突破，而是由神所計划、設計與編導，人只是照本宣科或演出的傀儡而已。
　　佛教堅決反對上述「操縱論」或「目的論」的命運觀，認為自己是人生大戲的導演，任何人可以透過努力，來改造眼前既成的事實；或扭轉即將形成的後果。（參見：《續學佛百問》第101頁＜佛教對命運的看法如何？＞）

愚蠢的人，不知努力進取，隨波逐流，只有照著業力、因果的軌跡前進。演變（亦即屈服于命運）；有智慧的人，孜孜不倦，時時加進有利的因緣（條件），因此就能時時在改變因果、業力（亦即改變世俗所謂的「命運」）。
　　我們也可以這麼說：沒有修行的人照著自己與生俱來的「命運」走，逃不出生命中的悲劇；學佛有修行的人，隨緣（隨時隨地）增植福報、種下善根，終能改變原先菲薄的福分，開創光明遠大的前程。（參閱：袁了凡．《了凡四訓》）。
　　由此可見：「命運」並不一定能操縱人的一生，事在人為—只要警醒覺悟，放下屠刀，立地成佛。

看相、算命、占不吉凶、察看風水等等，都是缺少自信的表現，都是對人生充滿傍徨不安的人，事實上都是佛教所嚴厲制止的。（參見：《學佛百問》第160頁＜為何不抽籤算命？＞）
　　命運只是「因果關係」，只是「業力的演變」；不操之在鬼神，而是掌握在自己的手中。

想過沒？佛陀昭示我們要：「以法為師」、「依法不依人」—是「吾愛吾師，吾更愛真理」的具體表現；也就是佛教不嚮命運屈服或妥協的另一種宣示。為什麼呢？因為服從權威、崇拜偶像的「依人」，就是被別人牽著鼻子走，就是難逃任人擺布、宰割的「命運」。

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佛教對殺生的看法如何？

佛教珍惜生命，不願殺生害命，這是人盡皆知的事實。但是佛教徒有沒有可能做到：百分之一百不殺生呢？這是絕對不可能的事！當你喝一杯煮沸過的開水，八萬四千「眾生」（微生物）隨即「死翹翹」；開車上下班，也不知有多少蟻蟲成了「輪下鬼」；生一場不大不小的病，吃藥打針就不知「開動多少殺戒」了。
　　這些是否表示佛教太殘忍？不是！因為佛教所主張的「不殺生」，是偏重在積極地「護生」方面—儘量留給天地萬物一個廣闊、和平、安詳的生存空間。至於消極的「戒殺」方面，則強調的是：不濫殺無辜的生命—不是憑著自己喜怒哀樂的情緒而殺；也不是為了貪圖一己的欲望滿足而殺。
有人振振有詞地說：「佛教徒吃素不吃肉，可是植物也有生命，那也是殺生。」佛教當然知道植物也有「生命的現象」，但是並不認為它跟人一樣具有「佛性」。換句話說：生物學家把生物分成：動物和植物；而佛教把眾生分成：有情和無情眾生（「眾生」即「眾多因緣所生成的」；「有情與無情」的分別，在於「有無佛性的不同」）。
　　由於無情眾生不具佛性，僅僅呈現有「眾緣所生」的「生機」，所以佛教吃素不吃肉。
有的人還是不服氣，認為前面第「2」項的回答太牽強。好，再提出兩點來作補充說明：
　　（甲）通常我們相信科學家的話—因為他們的話（原因、定律）都是經過實驗、證明而來的，可信度較高；佛教徒也相信佛的話—因為他的話也是經過甚深的禪定，用般若（智慧）觀察而來的，所以可信度也高。何況：佛典所說的道理，佛教傳世近三千年，尚未發現有違反今日科學事實的。可見佛確實是像《金剛經》說的：「是真語者、不誑語者。」
　　（乙）生物老師郭剛說：「一般植物沒有『痛覺』；所以不像動物被宰殺時，會痛得呼天喚地，滿地翻滾。」想想看：如果你真有「惻隱之心」，你吃動物肉呢？還是吃植物？
當然羅，如果人能像：宇宙間某些世界的眾生—如：三界中的「無色界」，只有識心，而無身體；眾生可以不吃飯，能以禪悅為食；那就不必在「吃植物是否殺生」的問題上費神。但是，既然我們都還是生死凡夫，不能不吃，那殺生吃肉好呢？還是先暫時不得已吃素好？
佛教徒做事，但求問心無愧—吃素是為了心安，不殺生也是為了心安。「心安」有什麼重要？心安才能無罣無礙，才能灑脫自在。
　　什麼叫不殺生？我的淺見是：不殺弱小無辜、不殺「罪不及死」，不為一己私利（貪）而殺、不懷瞋心而殺、不因愚痴不明因果而殺……。總歸一句話：凡是會殺生造業，將來難逃殺業果報的「殺生」—就不殺！

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投胎做人好嗎？　

〈三寶歌〉開頭就說：「人天長夜，宇宙黮闇，誰啟以光明？三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？」人在六道中，壽命、長相、財富、智慧…，都不是最好的；況且還在生死輪回之中，前途未卜。你說做人又有什麼好呢？
比起天道的眾生，人的福報雖然遜色太多，（佛教認為：在人之上，還有諸天世界，天人的壽命、長相、享受都比人好。（見：《古農佛學答問》卷二）；但是比起「地獄、餓鬼、畜生」所謂的三惡道來說，人的福報卻也彌足珍貴—不必像地獄眾生那樣天天受煎熬；不必像餓鬼眾生時時挨餓；也不必像畜生那樣任人宰割。如此說來，比上不足，比下有餘，當人不也是「差強人意」的嗎？（參見：本書第93頁〈為什麼說人身難得？〉）
人的煩惱未除，像：貪心、瞋恨、愚癡、傲慢、疑心、偏見等（六種不易破除的根本煩惱），因此天天作繭自縛，自困長城，沒有一天的安適，沒有一天的平靜，這種做人的日子又有什麼好呢？
人雖然喜歡自尋煩惱，弄得苦惱不堪；但是人也具有潔淨明澄的智慧。所以只要肯平心靜氣地打坐、思惟、聽經、聞法，下一番功夫去做「聞、思、修」的內省，很容易地就可以「照見五蘊皆空」，了解「無我」的道理；由此再進一步去勘破「諸法空相」，了解宇宙萬事萬物的本來面目，那也不是什麼難事。
　　人一旦破除了「我執」和「法執」，身心不就釋然解脫了嗎？（參見：宏法寺‧《慈恩》第63期～69期‧林世敏—〈般若心經簡釋〉）
其實佛教對「人」的定位，並沒有預設立場，做人「好」或「不好」，完全由人自己的想法和做法來決定。
　　人在六道眾生中，是居於可上可下的關鍵地位，也就是說人如果因循怠惰，就會墮落三惡道—比人間更不理想的生存空間；如果肯奮發有為，就能自我提升境界—超越天人，而成佛作聖。

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為什麼說人身難得？

佛經上記載以下的一段故事：
　　有一次，釋迦牟尼佛從地上抓了一把土，問弟子迦葉說：「宇宙間所有星球的泥土多呢？還是我手上的多？」
　　迦葉回答：「當然您手上的泥土少，星球的泥土多。」
　　佛又說：「一個人死了之後，能再轉世投胎為人，又能信仰佛法，如法修行而得徹底覺悟的，就像我手中的泥土那麼稀少；至於死後不但不能再轉世做人，而墮落到三惡道的（地獄、餓鬼、畜生），卻有如十方世界所有的土地那麼多。」（見：《涅槃經》三十三）
　　所以《梵綱經》序，才這麼說：「一失人身，萬劫不復」。目的在警惕我們：要珍惜生命，不要糟蹋生命。

《涅槃經》上，有一個好比喻：「人身難得，如優曇花。」（優曇花產在印度的喜馬拉雅山和德干高原，據說三千年才開一次花。）這比喻的目的，在說明做人的難能可貴—不知要具足多少善根福德因緣才行。也是在勸勉大家：要及時努力，不要白白地在人間走一回。
　　世尊這樣的比喻，是不是誇大其詞？並不見得，請看：紅塵滾滾，多少人爭逐名利、權勢和地位？有誰真能靜下心來：探求人生的意義與生命的價值？就算是佛門中人，又有誰真能實踐、力行菩薩道，擔負起延續佛教慧命的重責大任？想想看：那「人身難得」的警語，不就成了醉生夢死之徒的一記當頭棒喝？一陣暮鼓晨鐘？

佛法再好，自己並不能實行於天下，必須要靠人來弘傳，這就是「人能弘道」的道理。
　　然而，人都有惰性，都有好逸惡勞的心理。沒有人鞭策，沒有人提醒，「舉世盡從忙裡老」—英雄豪傑也會老死在生活奔波之中，過著安樂舒適、苟且偷安的日子。
　　我佛世尊悲心深切，因此提出這句口號—人身難得，來喚醒人們對自己生命的尊重；加重小我對佛教前途的責任感；激發人人的卓越潛能；振奮眾生自利利他的雄心大志。

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佛教徒愛財嗎？

佛典上把「財、色、名、食、睡」，看作「地獄的五條根」，而「財」赫然名列榜首。
　　世人終日汲汲於錢財的追求，絞盡腦汁，用盡手段。可是看得到的錢，自己卻不一定用得到，豈不可悲？所以佛教反對這種不擇手段的要錢方式。
佛教徒當然也「愛財」，因為沒有錢財，不但生活費用沒有著落，弘法利生的事業也無從開展。不過「君子愛財，取之有道」，佛教「八正道」中的「正業和正命」，就是指導眾生要依靠正當的職業、合理的行為，來賺取錢財，維持自己的生活。（見：林世敏—《佛教的精神與特色》第四章）另外，佛教也反對出家人違犯「五邪命」—五種不正當的行業，像占卜、觀星象、看風水、斷吉凶等等，來賺取眾生的錢財。（見：天華‧丁福保—《佛學大辭典》第527頁）
佛教鼓勵大家「惜福」，不要浪費，卻也反對做個一毛不拔的「守財奴」。認為：該用的還是要用，該花的依然要花。像「養生送死之具，吉凶慶弔之需」一類的花費，就不必吝嗇。因為養生送死，是盡人子的孝道；而吉凶慶弔，是人情所不能廢，正好可以跟廣大的眾生締結更深厚的善緣。
佛教徒對錢財，既不貪愛也不嫌棄。因為錢財本身並無好壞可言，錢財可以使人犯罪；卻也能助人行善。就像「水能載舟，亦能覆舟」，為善與作惡，動念都在方寸（心）之間而已。
「財」，在佛教徒的心目中，它的意義並不單指有形的、物質的「錢財」；更涵蓋了深一層的「法財」在內。什麼叫法財呢？就是：從佛法中所得到的福報、所造成的影響、所獲得的啟發等等。
　　比如說：你為眾生講解佛法，讓他得到法喜與覺悟；你捐助一筆錢財，幫助師父興辦文化、教育事業，使佛教更興隆，使眾生更有機會接觸佛法，獲得身心的安頓，這些都是「法財」。
　　再簡單地說：「佛法」也可以像有形的「錢財」一樣，能幫助很多人—錢財可以療飢濟貧；佛法也能滋潤心靈，救人出苦海等等。因此稱它叫「財」，不也是很恰當的嗎？
　　《維摩經‧佛國品》說：「常以法財施一切。」就是在鼓勵大家努力弘法，以佛法的無上妙用，去服務眾生，造福社會。
目前的佛教界，偏偏只注重有形錢財的獲得，跟眾生斤斤計較—把佛法當商品來賤賣；不知道善用佛教本身取之不盡、用之不竭的法財，來施給眾生，利益有情。如此，希望佛教不衰微，無異是緣木求魚了。

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離過婚的人可否說法？

婚姻是因緣聚合的「有為法」，既是有為法，必定是如露如電、如夢幻泡影。它的聚散無常，往往不是人力所能操縱。何況，決定婚姻成敗的因素太多，不是局外人所能輕下判斷－夫妻雙方誰是誰非的。（見：本書第187頁〈為什麼把夫妻比作飛鳥？〉）

離婚是一件不得已，也是值得同情的事。你我何必苛責？想想看：平常你叫如膠似膝的恩愛夫妻暫時小別，他們說什麼也不肯；何況是永遠的勞燕分飛呢？可見非得走上仳離之路，必定是有不得已的苦衷，只是他們的內心各有隱痛，不便嚮人傾訴而已。（參見：《續學佛百問》第117頁〈佛教反對離婚嗎？〉）

離婚雖然不易見容於中國社會（事實上它也不值得鼓勵），但卻是法律所允許的。（如果不合乎離婚的要件，想離也不行的呀！）有一點必須指出的：離過婚的人，只是感情方面有挫折，卻不一定在人格上有瑕疵。如果以佛教的角度來看，就是：佛性仍然與佛一樣地清淨無染。因此，只要他們真有才能－在佛學上有造詣，听他們說法又有何不可？（感情的挫折，有時也是入道的增上緣。）

智者大師曾經有過一段精彩的比喻：一個即將沒頂的人，正好前面漂來一件惡臭不堪的皮筏，如果他能夠及時抓住的話，就不致於淹死；如果嫌其惡臭，就有可能一命鳴呼。
　　世人往往嫌棄“惡臭皮筏”的氣味不佳，而忽視了它的拯溺功能；如果因而慘遭滅頂，這不只是可悲，簡直是愚蠢！
　　如果把這“臭皮筏”，比做“離過婚的人”－雖然表面上似乎聲名不好，但是他在佛法方面，如具有正知正見，仍然可以做為眾生離苦得樂的慈航。

佛教一向主張“依法不依人”，也就是要我們以真理為師，不要以個人作為崇拜的偶像。根據這樣的原則，一個人尋求名師，何必介意他的貴賤、長少和貧富呢？唯一應該確認的是：他是否值得我學習？
　　《華嚴經》上，描述善財童子為了尋師問法，曾經參訪五十三處道場。在這五十三位名師中，“淫女”－婆須密多，竟赫然在列。善財就是從淫女那兒學到了：“如何遠離貧欲，悟入菩薩的無礙解脫門”的。
　　婆須密多對善財說法之後，臨別，還特地叮嚀他：“善財，快走吧，免得那些近視者造謠誹謗你。”可見，世人因為缺乏真智慧，只會從外表去品評一個人的優劣高低；根本就無法從內涵去認識他的真才實學。）參見：《妙雲集‧下編》第104頁〈青年的佛教〉）

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吃素有功德嗎？

如果有學生跑去要求校長：「我上課不遲到早退，不侮辱師長，不毆打同學，請為我記大功一次。」
　　我想校長會說：「這些都是學生應盡的本分，不符記功的條件。」
　　又假設有人要求國家給予獎勵，理由是：「我從未殺人放火，也未曾耍詐行搶，請頒給我五百萬獎金。」
　　我想人人都會不以為然地說：「那是做國民所應該遵守的規矩，如何要求獎金？」
　　同樣的道理，吃素─不殺生害命，減少血腥暴行。只是一種良好的飲食習慣，雖是卓越的道德修養，卻是做人最起碼的條件（註：佛教認為「守五戒」才能投胎做人）。如此，還好意思談什麼功德呢？
佛說：「諸惡莫作，眾善奉行。」前者只是消極的止過防非；後者才是積極的服務奉獻。吃素就是「諸惡莫作」的不殺生造業，還達不到「眾善奉行」的利益群生。因此，吃素的學佛人，暫時不必汲汲於「功德」的追求，應該百尺竿頭更進一步，從「吃素」的立足點上，恢宏慈悲的胸襟，擴大度生的悲願，淬礪純淨的智慧，來日勇敢地投入弘法利生的坦蕩大道。
當然囉，對於剛要發心吃素的人，我們一定會毫不猶豫地肯定它的功德殊勝。而事實上，在佛典中，諸佛菩薩仍然時時刻刻在鼓勵、在讚嘆吃素的善行。我們寄望佛教徒的，只是：不要執著在吃素的功德上；學佛也不要以吃素為滿足，甚至到處嚮人炫耀─以「吃素」作為自己是「修行族」的標籤。
我們雖然不必挂慮吃素功德的有無，但是吃素確有功德，卻也不容置疑。前面第二點提到：吃素就是不殺生害命，是「自淨其意」的修持，功德當然不少。
　　因此，修行人只要天天吃素，就是天天不做惡業，天天在增多福報─日積月累，自然功德殊勝。

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人人都出家怎辦？

有人說：佛教雖然深富哲理，也有益世道人心，但是萬一教徒都出家修行，國家哪有可用之兵？社會哪有可用之才？而家庭之中，又靠誰來養家活口與傳宗接代呢？
　　懷抱這些疑慮，根本就是杞人憂天。為什麼呢？因為我們套用一個小例子，就可以輕易駁倒這種推論方式：如果大家都做好人，沒有小偷、強盜，那麼全國的警察不全都失業了嗎？各地的監獄、法院，不全都形同虛設了嗎？而事實上，由於人類與生俱來的劣根性（不好的種子），根本就不可能人人都循規蹈矩。
出家為僧，在佛教徒的心目中，是極其崇高偉大與難能可貴的。佛教也一向以出家是「大丈夫事」，而非「將相所能為」自許。意思是說：沒有具備一些特定的因緣（條件），像堅忍的毅力、高尚的志向、無盡的誓願、奉獻的決心…，就算出將入相的人，也不可能出家。如此說來，如何奢望天下人全都出家？
拋開出家角色的尊崇不談，就拿你我來說吧，試問：拋棄人間的榮華富貴，你我做得到嗎？犧牲一生的青春歲月，長伴青燈貝葉，為人群服務效勞，你我做得到嗎？不吃魚肉葷菜，長年茹素，你我能遵循不渝嗎？
　　所以，出家這條路，並不一定適合所有的人，就算勉強去走，也不一定走得通，半途而廢─還俗的人必定不少。
明白了以上的道理，為人父母者，根本就不需要擔心：孩子們學佛就會出家。因為學佛和出家之間，並不是完全可以劃上「等號」的。
　　學佛有它的內涵和層次，出家只是學佛的「方式」之一；或者可以這麼說：出家是眾多「學佛之路」中的一條，每一個人都可以選擇最適合他的路走。出家並不一定適合每一個人，所以絕不可能：人人都出家，因此不必顧慮太多，自尋苦惱。
最後，讓我們反省一個問題：如果不是佛教出家太容易（考核的標準太低、管道太雜太多等等），社會上的人又怎會有這種「人人都出家怎辦」的疑慮呢？因此如何提升僧侶的素質、嚴格篩選優秀的僧才、淘汰不適任的─甚至勸告他們還俗（照樣可以做在家弟子），不就是佛教的當務之急嗎？

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釋迦退位了嗎？

依據佛典的記載，彌勒是「當來下生的補處菩薩」—五十六億七千萬年後，才會繼釋迦牟尼佛之後，降生到人間成佛。可是一貫道徒卻無中生有，言之鑿鑿：「釋迦早已退位，現由彌勒掌天盤」。一時雜說紛紜，真叫人大惑不解。
一貫道所說的「釋迦退位」的說法，其實是凡人的「想當然耳」，是開民主的大倒車。因為他們限於本身的淺陋無知，所以沿襲人間帝國、帝王的觀念，憑空想像天上也應該有大一統的「皇朝與天皇」。
　　天上有帝國、天帝，這是全世界各種宗教的共同美夢（佛教除外）。本來隨便各種宗教怎麼說，我們也不必多管閒事，反正選擇宗教信仰是個人的事。何況宗教原本就很少有「正邪好壞」之分，只是有「智慧與境界」的高低差別而已。
　　問題就出在：一貫道除了憑空而有的老母之外，沒有自己的神佛，也沒有自己的經典，如何展開傳教工作呢？只有從佛教來動腦筋：把佛典拆得七零八落；把經義解釋的亂七八糟；然後將佛和菩薩們也來個移花接木—按照自己的需要胡亂定位。很不幸的，彌勒就是他們第一個下手的「目標」。為什麼找彌勒？因為彌勒在佛教傳法的倫序上，是承先啟後的未來佛（是賢劫的第五尊佛）；而一貫道的幾位「祖師」們，偏偏在歷史上都是大作皇帝美夢，想要一統天下而最後淪為刀下亡魂的人。他們為了在人間當皇帝，個個自封是天上老母派下來的「救世主」。於是就抓住「當來下生的彌勒佛」，作為自己的化身或自己的替身，再搖身一變，自己就是「降生人間的未來佛」了。
　　可是當今的人間，明明是釋迦佛的天下（現在一九九三年，才剛剛是佛歷二五三七年），那有彌勒的立足之地？於是在無計可施之下，一貫道徒又編出了謊話：「釋迦退位了，現在由彌勒來執掌天國的大業。」這不是荒誕無知和膽大妄為嗎？
「佛法」是歷古常新的，不論有佛、無佛誕生在人間，佛法的道理都是不會改變的。就像：牛頓的誕生或滅亡，從未改變「萬有引力」的存在。
　　了解佛法是佛所發現的自然法則，不會因為釋迦的出生或涅槃而稍有不同，那麼釋迦牟尼佛雖然離開了人世，佛法依然留（流）傳在人世，怎麼會有「退位」不「退位」的問題呢？
　　一貫道把釋迦牟尼的悟道成佛，看做是當了「宇宙之王」，這簡直是對佛的一大侮辱。因為徵之史實，釋迦佛當年在人間早就視王位如糞土，棄帝業如敝屐了。要不然，他為什麼要出家修行呢？而目前在兜率天說法的彌勒菩薩，當他知道一貫道徒們封他是「天皇」—正在接掌天盤，不搖頭苦笑才怪呢。
「人能弘道，非道弘人」，佛教關心的是：誰來弘法利生的問題，佛教徒從來不會擔心：誰「在位、退位」和誰「當教主」的問題。
　　省省力氣，少作白日夢，少胡說八道了，因為釋迦從未「即位」，又何來「退位」呢？

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信佛非花錢不可嗎？

常听一貫道徒提起：「佛教是有錢人信的，沒有錢就不能上佛寺，會被人瞧不起；而我們一貫道是窮苦人家信的，因為參加我們的聚會不用花錢。」信一貫道要不要花錢？我們不必認真追究—事實上，天下那有白吃的午餐？否則他們的教堂一間間從平地拔起，這些錢又從何而來？值得注意的，倒是佛教為什麼會被人說成愛錢的宗教？
　　據說有人雖信了佛，卻不敢上佛寺。原因是佛寺一天到晚辦法會，一會兒捐這個；一會兒繳那個，自己的荷包實在負擔不起。可見佛教界難免有太多的「不樂之捐」，深深地侵害教徒們「上佛寺，聽佛法」的權利。
　　不過，佛教卻從來不會用不正當的手段，來欺騙或強迫教徒們奉獻，這一點絕對是不用懷疑的。
佛教在談到菩薩的六度—「六種自利利他的方法」中，把布施放在第一位，那是因為布施能直接幫助眾生、跟眾生結緣。其實早在佛教剛創立的時候，佛的教法中就離不開「施」這個字—透過鼓勵眾生行善布施，來祛除內心的貪欲，培養同情心；連帶的也幫助佛寺的擴建與佛法的流傳。所以布施對佛教徒來說，確實是十分重要的「修行」項目。
布施既是修行要項，那就快快樂樂地實踐，不要愁眉苦臉地做。如何做到這一點呢？首要的原則是：「量入為出」，多少隨意；另外再堅持「不求回報」的心態，就更能瀟灑自得，不會患得患失了。
也許你的顧慮不錯，佛教界到處都在辦法會，也就是到處都需要教徒的出錢出力。那麼做為佛教徒的一分子，限於財力無法遍施各個道場，那你就不得不作慎重的評斷—到底那個法會應該優先捐助？到底要捐多少？既然決定權在自己，那又何必為「布施」這件事苦惱呢？

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佛說法了嗎？

兩千五百多年前，世尊在菩提樹下成佛，從此說法四十五年，留下無數的教典，是震古爍今的世界偉人。
　　今天，全球各地保存著許多版本的《大藏經》，都是世尊曾在人間說法的有力證明。
世尊雖然說了法，但是留傳到今天的「佛經」，卻不是當年原封不動版本，也不是完全由他老人家一「口」包辦的。這中間經過敬仰佛陀的無數高僧、大德們，一再地加以整理、歸納；一再地加以演繹、補充，才能形成今天的條理清晰、博大精深的佛學體系，受到世人的喝采和讚嘆。（參見：《學佛百學》第84頁—＜大乘非佛說怎辦？＞）
佛確實說了不少的實典—法，來普渡眾生，因為佛法像船嘛，慈航當然可以拯溺救人。
　　可是對於已經覺悟的眾生來說，他們像悠遊在水中的魚兒，無比自在快樂，哪有什麼苦海？何必用到佛法的慈舟呢？
《金剛經》上，佛告訴須菩提說：「汝勿謂如來作是念：我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說法。」
　　很多人不明白：為什麼說「如來曾經講經說法」，就是毀謗佛，而不能真正了解「佛法的真正含義」呢？
　　佛陀自己給了我們答案：「說法者，無法可說，是名說法。」這些話的意思，可以分成幾方面來說明：
　　（1）用語言文字表達的「真理」（法），只是繞著真理在兜圈子，並未（也未能）直入真理的核心—直接顯現真理的本身。就像：你費盡筆墨與唇舌，來描述一杯「咖啡奶茶」的味道，永遠都只是隔靴搔痒。
　　（2）假設夢中遭遇賊害，賊（喻：眾生的煩惱、痛苦）雖假，卻令人怖畏恐懼，冷汗直冒。所以佛還是以假當真—在夢教眾生如何驅賊、避賊的方法（喻：說法）。
　　有趣的是：當眾生辛苦地驅趕、捕捉盜賊之後，一覺醒來，卻不見賊蹤。賊既是假的，擒賊之法，何有一絲一毫的真實可言？我們把這個比喻，套進《金剛經》的句型裡，就變成這樣的句子：「擒賊者，無賊可擒，（惟就夢中情況，姑且）是名擒賊」（參見：《學佛百問》第108頁＜佛度眾生了嗎？＞）
　　（3）佛所說的道理，並不是佛所「制定」的或「發明」的，而是原本存在天地間，被佛耐心地尋找（發現）出來的。所以我們不能這樣說：這「法」是釋迦牟尼專屬的；那「法」是被釋迦牟尼給「說」出來的—以前不存在，是佛陀無中生有、創造發明的。
　　打個比方：哥倫布（喻：佛）發現新大陸（喻：佛法）以前，新大陸早已存在，只是世人尚未把它擺在地圖上而已。（喻：世人過去未曾見聞佛法）
　　（4）就前面第（2）點來說，佛既然沒有「真正教人擒賊」這件事，你偏說佛幫你擒賊了，那別人就會笑：佛太貪功了，太作假了。這不是謗佛—害佛被人恥笑嗎？
　　再就上述第（3）點來看：佛只是介紹、發現了真理（法），如果你硬要說：佛創造、發明了佛法（說法），不是暴露佛對真理的無知嗎？這不是謗佛又是什麼？
最後，再作補充說明：佛是個大醫王，每當病人求診，大醫王診斷之後就開藥方，替病人治病。—然而藥鋪裡的藥，並不是佛用法術變出來的。佛典上說：「天下草木，無一非藥。」可見藥材原本遍布大地，醫生只是懂得如何配藥、用藥來救人而已。
　　同樣的道理，真理原本存在天地間，佛陀「說法」，只是佛用智慧、方法來解除眾生的煩惱；並不表示：佛真的拿出什麼「天機不可泄露」的古怪「東西」，來讓眾生吃下、吞下或抓住、握住，就可以使他們當下羽化成仙，或立地成佛。

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要不要修苦行？

常常聽人提起：「某人很會修行，一天只吃一口飯，喝半杯水，枯坐在樹林間（或山洞裡），不問世事，埋頭修行，真是人間的活佛。」
　　說這種話的人，當然有他的道理，因為「清心寡卻，專心修行」，確實是難能可貴的。問題是：只會這樣修行，對眾生、對社會、國家，又有什麼好處？
佛陀創立佛教，他的教理以「中道」（不偏不倚）為本，基本上是反對苦行的—雖然佛也不讚成縱卻享受。翻開印度的佛教史，就可以發現：當時與釋迦佛同時代的聖人—大雄（生於紀元前五百九十年，死於五百二十七年），他所創立的耆那教，某些思想、主張與佛教大同小異；但是提倡苦行，就與佛教大異其趣：
　　耆那教徒力行苦行，甚至不惜自殘身心—有的一天到晚觀照世間的苦空無常，終至對人間世事的悲觀絕望；有的自吊樹頭；有的干脆就不吃不喝餓死自己。
有位北部的學生，在電話中沒興奮莫名地告訴我—南部的某個道場，有位證果的師父—不吃不睡超過八個月了，他正准備開車南下參訪。最後還熱心地邀我一起同行。
　　我冷冷地告訴他：不必來了，因為這種修行法，除非他是妖怪，否則早已倒地身亡—說不定只剩地上的一堆白骨。
修行的生活應該是快樂的、正常的、平淡的。不能驚世駭俗，也不能干俗求名，更不能謀求速成。這願本是人人皆知的淺顯道理。可惜凡夫之心，喜歡求奇、求怪、求快。因此在學佛路上，常常是一窩蜂地進進出出。自己搞得心湖盪漾，暗潮洶涌，甚至狐疑滿腹，不得安寧自在。（參閱：《續學佛百問》第44頁＜如何正常地修行？＞）
苦行只是修行的「非常」手段之一，而且只能偶一為之，就像考試開夜車—加把勁，拼一下。可是平日仍然需要正常地作息，如果天天開夜車，日久病生，糟蹋了身體，還是得不償失。
　　有人學近代弘一、廣欽、虛雲等幾位高僧澹泊刻苦的修行生活，來證明苦行的不可或缺。我們並不否定他們對佛教的貢獻，但是反對過分渲染苦行的成果。為什麼呢？因為他們留給後人最大的遺產，不在苦行，而在於弘法利生的願行。
　　如果不健忘的話，回想一下釋迦牟尼佛修行的過程：他在雪山的苦行，日食一米一麻，並沒有使自己悟道成佛，反而因為體力不繼而昏到在地；也因此促使自己毅然放棄苦行，選擇了中道，替眾生開啟正確的學佛之門。

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大專佛學社有那些毛病？

大專佛學社團的成立，原本是要作為：接引大專青年學佛的橋梁；也是為了孕育將來能獨當一面、能為佛教開創新局的傑出人才。
　　可惜，今日的大專佛學社團，有些沈痾太重，幾乎已到積重難返的地步。以下舉出幾個實例，來做說明：
　　甲、在佛學社的辦公室裡，常見莊嚴肅穆的佛像高掛牆上、爐香氤氳彌漫，念佛卡帶終日播放，儼然是佛教寺院或精舍一類的小道場，哪是研究佛學的地方？
　　乙、學社的同學公然在教室內、大樹下，旁若無人地打坐、參禪。無視於別人的竊竊私語；更不管他人疑懼的眼光；更有甚者，當著校長、教授的面，雙手合十，高聲唱念：「阿彌陀佛！」讓人恍若置身於佛學院或西方世界。（參閱：《學佛百問》‧釋宏印─〈序二〉）
學社的申請成立，是打著「學術研究」的旗幟，並不是要作為同學「信仰、修行」的場所。這點，從基督教、一貫道要想申請社團不能獲準，就可以窺見一斑了。（像：基督教的團契，只能在校外成立，依校規不能登記為正式社團。）
　　然而，許多社團受到誤導，以為佛學社是修行的道場，公然地違反校規，在學社內做「早晚課」─拜佛、持咒、念經、灌頂、歸依、消災……。所以，全省各地─從北到南，因而遭到校方干涉、取締的佛學社團，就時有所聞了。
有些同學看到這兒，可能會一口咬定：「你反對修行！」慢著！我幹麼要反對同學修行？我的用意不是頂明顯的嗎？在社團裡，大家好好地研究佛學；把社團當作是接引同學接觸佛法的根據地；至於修行的問題，可以在下課後、私底下三五成群、到師父的道場潛修默練。《憲法》保障人人有信仰宗教的自由，誰又管得著呢？
同學們！好好地想想呀！在過去尚未解嚴的時代，大專佛學社是好多有大德、居士、教授們辛苦地爭取、奔走，而後才獲準成立的。你們不能只顧到自己修行的層面，而忽視了整個社團的形象於不顧。回想一下：你尚未學佛以前，喜歡聽別人念經嗎？喜歡看別人合掌念佛嗎？佛學社團一定要在表面上，保持它的清新、獨立、學術、自由的面貌，藉以吸引、接納原本與佛無緣的同學走進佛門。這樣的社團，才能生生不息，才能日益壯大，才能培育出承先啟後、革新與复興佛教的棟梁來。
曾子說：「士不可不弘毅，任重而道遠。」今日的大專學佛青年，要把胸襟擴大；把眼光放遠；把理想提高。不能只顧自己急著修行了生死；更要顧慮到整個教運的興衰存亡；關心到全體眾生的休戚苦樂，如此才會發大心、立大願，真正維護到社團的形象和發展，決不能因一己的私心而置社團於不顧。

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如何辦好大專佛學社團？

選出具有正知正見的領導者─他是社團的領航者，決定著社團的發展方向，以一身而維繫著社團的興亡。千萬不要推舉那表面虔誠的狂熱分子，其實是排他性特強的同學，讓他把學社帶到萬劫不復的地步。
不要使社團淪為「掛羊頭賣狗肉」的地方─佛學社團是研究佛學的園地。佛學有三藏十二部，同學們正好可以在求學期間，努力鑽研一番，奠定來日弘法利生的基礎。
「修行」（指狹義的：拜、唱、念、坐），永遠是在校外；也就是說，在表面上，學社是跟修行劃清界限的。為什麼這麼說呢？因為經常發生這種事：有些同學日後出家了，他們的家人往往怪罪到佛學社來，使學社慘遭無殃之災─被警告、記過或關門。
　　如何才能使學社與修行劃清界限？很簡單：在學社的正式記錄上，永遠不寫上：某年某月某日，到某某寺打佛七、打禪七或參加短期出家、朝山等等；而事實上，確實每次活動，都是整個學社一大批人前往的。這樣做有好處：日後，學校就不能找學社的麻煩，因為在校外參加宗教活動，這是合法的，誰都不能干涉的。
學社不要專弘一宗─也就是暫時不要主張「一門深入」。同學們永遠要認清：學社的目的，是要把寶貴的佛法介紹給其他有緣的同學；而不是努力地「製造」專攻某法門的佛教徒。大專青年都是智識分子，智識分子的可貴在於：有獨立自主的判斷與思考。我們應該盡量讓大專青年了解佛法的大要（佛學的大綱），來日才能作為弘法的人才；才能作為中興佛教的棟梁；至於修行法門的選擇，試想：對佛法能有通盤認識的大專學生，日後不會根據自己的興趣、根器，擇一而修嗎？
佛學社不要隸屬某某道場與某某師父，胸襟要放大點─一切出家人都是我們的師父；一切有學養、修持的人都是我們的老師。大家參訪的道場，也不要局限於固定的一所、兩所；而應該涵蓋各宗各派的聖地。
　　記住啊！具有兼容並蓄的胸襟，才能培養出嶔崎磊落與光明坦蕩的佛教青年來。
今日的佛教，有人批評「出頭主義」太過盛行─各吹各的號，各唱各的調。這原本也是無可厚非的，因為每個師父的理想、抱負、見解不同嘛！問題是：同學們的境界太淺、認識不夠、智慧也不深，所以不要存有任何「先入為主」的偏見，因而自我設限，失去多方參訪問學的機會。
　　同學們只要虛心、誠心、專心地學習，各處道場都是佛門聖地；每位師父只要具有真才實學的，就算只有一技一藝，也是我們禮拜、討教的對象。
　　學佛，要使自己走的路愈來愈寬闊；看到的每一位師父，都要愈看愈投緣，內心也愈來愈恭敬。為什麼呢？因為這才表示：自己也愈來愈謙虛、境界也愈來愈提高了嘛！
接引同學來參加佛學社，不能光靠「嘴巴」傳法說教，而應該拿出佛教徒潛在的熱忱來─以「服務」來接引同學：以「奉獻」來爭取友誼。這些都是過去佛教徒表現得最少的地方。我們不能再流露出佛教徒慣有的冷漠；而應該代之以熱心，主動地伸出援手（像：實踐「布施、愛語、同事、利行」即是。見：《學佛百問》第177頁）。
帶動社團研讀佛學的風氣─前面已一再提及，社團成立的目的，就是在探討佛法（有疑問的話，可以翻翻學社成立時的宗旨）。一個保持學術研究風氣的社團，才有源源不斷的活水灌溉；才不致於中途枯萎、夭折；才能哺育出學品兼優的社員；才能為來日的佛教儲才。
　　如果不能做到這一點─使每一位社員都認真地研究佛學；那麼把中興佛教的希望，寄託在今日的大專佛學社團上，可能就是「夢幻泡影」而已了。
如何才能提倡社團研讀佛學的風氣？那就非要有優秀而專業的師資不可。不幸的是，今天大專佛學社的指導老師都是「發心兼差」的；有時老師限於所學的並不專精，所以不能給予學社充分而有效地指導。
　　佛學社如何才能獲得良好的師資呢？我的淺見是：指導老師必須是專任的；而且必須是付酬的。
　　誰來聘請師資─付給老師薪水呢？我想就是全省的佛教道場。換句話說，各所佛寺的師父們要有遠見：照顧大專社團是自己的責任，所以要主動地「認養」一所或數所的大專佛學社團─幫忙提供、介紹指導老師，並義務地、樂意地支付老師們的薪水。
　　指導老師一旦變成專職的，生活也有了保障，才能吸引更多學有專精的人，投入指導社團的行列，社團才能欣欣向榮。幾年之後，就能為佛教培養出有用的人才來。

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佛是上帝或老母的兒子嗎？

如果一個陌生人冒冒失失地跑來，告訴你說：「我是你老爸」，或「我是你老媽」，請問你會有什麼感想？我想只有兩種反應：
　　甲、罵一句：「你是神經病！」
　　乙、頂一句：「我才是你阿公」，或「我是你阿祖！」
有人一口咬定：上帝或老母是創造萬物的爹娘，在成群的兒女中，竟也包括「諸佛、菩薩」在內。
　　問題是：這種說法，是他們這些人的「想當然耳」。為什麼呢？因為缺少事實的根據呀！請問：那一本歷史書或歷史家說過：「佛是上帝（或老母）的兒子」的？
　　另外，再次提醒您注意：佛教主張「緣起性空」，認為萬事萬物皆由因緣條件而幻起幻滅。可惜老爹、老媽程度太低，依然堅持：「萬物由我生，萬物由我造」。可見佛與神（老母）之間，根本南轅北轍，何曾有絲毫的「默契」？（參見：《佛教的精神與特色》第四章〈三法印〉「諸法無我」條）
佛陀是個孝子：他在菩提樹下悟道成佛之後，立刻披星戴月趕回祖國，為父親淨飯王說法，使他頓悟人生的道理，讓他活得更幸福快樂；當父王逝世時，佛陀為父王抬棺；他又特別在禪定中，上升忉利天，為生母講《地藏經》；在養母離開人世時，以八十高齡，親自為她辦理喪事；當佛陀遙聞慈母在忉利天，為自己的入滅而哭泣時，再次合掌、面向忉利天，對慈母做最後的祝福與安慰。
　　這一切的事蹟，載之經典或史籍，全都斑斑可考的─可以用來充分證明一件事：釋迦牟尼佛是一個真孝子。（參見：林世敏─《貝葉之香》第83頁〈佛陀慰慈母〉；第89頁〈佛在家中〉）
如果釋迦牟尼真的如同外教所說：是老母或上帝的兒子。那麼你會不會覺得大惑不解：為什麼一個十分重視孝道的佛陀，竟然在佛典中（三藏十二部經、八萬四千法門裏），連片言隻字都未曾提及老母或上帝的名字？
　　我敢保證：如果佛陀真的是老母或上帝的兒子（或者說：是祂們派佛到人間傳教說法的），那麼一切佛經的起頭和結尾，應該都是這樣留傳的：
　　甲、起頭：如是我聞，一時，佛在（某地），奉老爹（上帝）或老媽（老母）之命，開講這一部經。
　　乙、結尾：佛說此經已，一切世間天人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，一齊嚮天上的上帝或老母，作禮而去。
　　而事實又是如何呢？翻遍佛典，千經萬論中，就是不見上帝、老母的大名。可見單憑自己的「想當然耳」，竟敢大言不慚，豈不是荒謬可笑之至？
從另一個角度觀察─比較佛經和聖經、老母經（姑且稱之，因為一貫道沒有自己的經典），你也不難發現：神教所說的都是預言、神蹟；充滿了威脅、利誘。對人生、宇宙的道理和真相，不是絕口不提；就是說不出一個所以然來。
　　而佛教的經典呢？則是不厭其詳地剖析、解說，用盡了苦心、耐心和愛心來教育眾生。不覺得奇怪嗎？釋迦一代的教化─博大而精深、平等而慈悲。無論就智慧、愛心；或是胸襟、境界而言，跟自稱是他爹娘的上帝、老母比起來，不啻是天壤之別呀！
上帝和老母所說的，都是大同小異的：「神創天地、神造萬物」。而佛教根本就否定萬物是由某某神所造的，因為這些立論，違反了「緣起法」：如果萬物都要由神來創造，那麼神也是萬物之一，也一定要有人創造祂才行；如果上帝或老母能夠「先天地而存在」，那麼萬物又何必假藉某神來創造呢？因為萬物也有可能自己存在了。這些都是「理則學」上的簡單法則，同學們，稍加思索，就可明白。（詳見：《佛教的精神與特色》第84頁「三法印」條）
　　想想看：萬能的、全知的上帝或老母，竟然創造出一個專門跟祂唱反調的佛陀，是不是太滑稽？也太可笑了？這樣的上帝或老母，到底是存心跟自己過意不去呢？還是始料所未及（也就是智慧不夠）？
佛教主張「天上天下唯我獨尊」─鼓勵人人自己當家作主，不要匍匐在別人的面前討饒、諂媚，那太沒骨氣，也太沒出息了。簡單地說：如果天地間佛最尊貴，那麼就努力使自己成佛吧！如果宇宙間，上帝或老母最偉大，那麼就嘗試一切努力，使自己取而代之吧！
　　你說：他們像父子或母子嗎？除非睜開眼睛說瞎話，否則誰也不會同意的。
釋迦佛比上帝早「誕生」五百年以上；老母則比佛晚了一千多年才「出世」。想想看：天下雖大，有年紀小、輩分低的當父母，而年歲大、輩分高的當子女的怪事嗎？

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佛教排斥他教嗎？

佛教一向主張和平、容忍，與異教徒相處，從不主動攻擊、詆譭別人。在佛教傳世的近三千年歷史中，未曾發生過─為了傳教而引起的宗教戰爭。
佛教徒進入他教的教堂或聖殿，一定會禮貌地、親切地嚮其教主問好與致意；對於在其中活動的異教徒，則視之如海內兄弟，並不起嫌惡、歧視之心。（見：本書第35頁‧〈可以嚮異教教主合十嗎？〉）
在佛的「三不能」中（三種連佛也暫時無法達成的目標），有一項是「無緣不可度」。所以佛教最能體諒眾生因為機緣未具（成熟），而暫時不能接受偉大佛法真理的苦衷。（見：林世敏‧《貝葉之香》─第172頁）
　　在《法華經》中，有一段記載：當佛宣講透徹、圓滿、究竟的大乘佛法時，座中的小乘弟子，竟然有成千上百，因為機緣未具而離席而去。佛當時的反應（處置）是：任由他們去，不要為難他們。因為他們的根器還太小、磨鍊還不夠，所以不能體會更微妙精湛的佛法。與其勉強他們留下，致使狐疑滿腹，產生強烈的排斥，倒不如暫時聽任離去，等到有一天因緣成熟，再來誘導、教化他們好些。
佛教徒雖然與異教徒和樂相處，但是對於真理的辨明與探討，卻決不肯人云亦云或遷就苟同。所以當年釋迦牟尼佛在印度大作獅子吼，一舉降服九十多種外道；一千年前，玄奘在曲女城也以一席宣言，震得數萬個異教徒啞口無言。
　　今日末法時代，眾說紛紜；附佛外道，企圖魚目混珠。佛教徒為了正法的留傳，大吹法螺，本著真理愈辯愈明的心態，不肯裝聾作啞；更不肯屈從世俗，使苦海群生喪失慈航。
　　佛教徒排斥的只是：異教不究竟的、不正確的道理；而不是「將來也將成佛」、「智慧本來具有」的異教徒。
雖說佛教徒人人具有「宏揚正法」的重責大任，但那必須因人、因時和因地的不同，而有不同的作法。絕不能因為「護法心切」，自以為是「天降大任」、「捨我其誰」，因而天天找人辯論；常常上別人的教堂找碴；大罵別人缺乏善根、業障深重，這是宗教的狂熱分子，不是正信的佛教徒。

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